Nazir 66a (סו.) — le Talmud en français

Rava dit,

expliquer ce que nous avons appris : que lorsqu'ils conclurent qu'il fut devenu sujet à la ziva, alors il est impur.

Ne dis pas,

n'entends pas que le doute dont nous traitons est :

doute «a-t-il vu / n'a-t-il pas vu», doute qu'il ait vu une troisième observation ou non, par exemple qu'il ait vu un zov sur son vêtement et qu'il ne sache pas s'il provient d'une deuxième observation ou d'une troisième ; et dit le tanna que, puisqu'il est devenu sujet à la ziva, il est impur, et qu'un zava pourvu de trois preuves devient tenu d'un korban.

car dans ce cas-là il n'est assurément pas obligé d'un korban.

Mais

dans ce cas nous sommes stricts à propos de son doute quand il est devenu sujet à la ziva :

quand le zav était dans les jours du décompte des sept jours de pureté, et

il a vu avec certitude

une observation qui est censée contredire ses jours de décompte ; seulement qu'il trouva sur son vêtement à la fois ziva et une couche de sperme, et le doute est :

doute à cause de la couche de sperme

c'est-à-dire : doute s'il y a mélange de la couche de sperme dans la ziva, car alors l'observation ne contredirait qu'un seul jour,

doute à cause de l'observation

c'est-à-dire : doute qu'il n'y ait pas mélange de la couche de sperme avec la ziva, qu'il ait vu la ziva séparément et la couche de sperme séparément, car alors son observation contredirait sept jours.

et

puisqu'il est devenu sujet à l'impureté

qu'il était déjà impur au moment de cette observation,

on le tient impur.

Nous avons appris dans la Mishna :

Sa couche de sperme est impure

["contrainte et doute et 'ses couches de sperme sont impures'"].

La Gemara s'étonne : la Gemara demande :

Pourquoi ?

dans quel sens la couche de sperme d'un zav qui est déjà devenu sujet à la ziva est impure ?

Si tu dis

l'idée que la couche de sperme rend impur par

contact ?

Ainsi il est impossible de dire, car :

cela impliquerait que la couche de sperme, lorsqu'il n'est pas sujet à l'impureté, ne rend pas impur par contact, et pourtant

Qui a retranché

sa couche de sperme

de la couche de sperme d'un pur

\[qui sort du pur] qui est impure par contact !?

Mais

tu diras que l'intention de la Mishna est de dire que

la semence d'un zav rend impur

même

par transport,

parce qu'il est devenu sujet à la ziva, et que si ce n'était pas qu'il est devenu sujet à la ziva la couche de sperme ne rendrait pas impur par transport, comme la couche de sperme d'un pur qui est impure par contact et non par transport.

Pourtant il est impossible de dire cela, car :

Qui a entendu quelqu'un dire : 'la couche de sperme d'un zav rend impur par transport'

et quel est le tanna de notre Mishna que tu veux dire qu'il aurait pensé : la couche de sperme d'un zav rend impur par transport !?

Si tu dis

peut‑être tu diras : ce tanna \[Rabbi Yehoshua] est car il est enseigné : Rabbi Eliezer dit : la couche de sperme d'un zav ne rend pas impur par transport. Et Rabbi Yehoshua dit : elle rend impur par transport

et

parce qu'on ne peut pas

à la couche de sperme d'un zav

sans les écoulements de la ziva.

Or on ne peut pas tenir ainsi ; car :

Même Rabbi Yehoshua n'a pas dit

qu'elle est impure

sauf à cause des écoulements de ziva

qui y sont mêlés,

mais en elle‑même

\[la couche de sperme telle qu'elle est] —

il n'a pas dit

c'est‑à‑dire : la raison de l'impureté n'est que la ziva mêlée en elle, tandis que notre Mishna semble impliquer que sa couche de sperme rend impure de par elle‑même.

Mais dit Rav Ada bar Ahava :

ce que nous avons appris dans notre Mishna que la couche de sperme d'un zav rend impur n'est pas pour dire qu'elle est impure en elle‑même —

mais

dire que

si le zav vit sa troisième observation dans l'intervalle suivant son observation de la couche de sperme,

on ne rattache pas à elle

\[à la couche de sperme] la ziva.

C'est‑à‑dire : celui qui a vu un keri, et dans l'intervalle vit une ziva, n'est pas impur, comme il est exposé dans la Mishna dans le traité Zavim, et notre Mishna vient nous enseigner que si l'on est déjà devenu sujet à la ziva, alors même une observation qui eut lieu dans l'intervalle de l'observation du keri est impure ; et la raison de cette règle se clarifie dans la suite de la sugyah.

La Gemara rejette les propos de Rav Ada bar Ahava quant à l'explication de notre Mishna :

car

la pensée de Rav Pappa devant Rabba pour dire

Rav Pappa était d'avis — et il le dit même à Rabba — dans sa raison que la ziva qui survient dans l'intervalle de l'observation du keri n'impurifie pas, comme exposé dans la Mishna dans Zavim, parce que nous disons :

c'est‑à‑dire : il l'a vue à cause de faiblesse,

\[à cause de sa faiblesse due à la vision du keri, c'est pourquoi il vit la ziva], et cette observation se trouve être une observation d'ones (involontaire) qui n'impurifie pas.

et

Rava lui dit

à Rav Pappa de repousser cette raison : Or il est enseigné : Un converti, une fois qu'il s'est converti, devient immédiatement impur à cause de la ziva,

et même s'il avait vu un keri dans son état de non‑converti dans l'intervalle,

et

si selon toi la raison est que l'observation d'une ziva dans l'intervalle n'impurifie pas —

Pourquoi donc ?!

et

voici —

le keri qu'il vit dans son état de non‑converti —

n'y a pas de peur plus grande que cela

et de plus le converti n'est pas rendu impur par une observation d'ones, et si donc que nous importe que la cause de l'ones fût son état de non‑converti ?!

Mais la raison de la règle est la dérivation du verset, et que le gentil dont le prépuce est pur ne libère pas la ziva qui suit.

Et dès lors sont rejetées aussi les paroles de Rav Ada bar Ahava, car étant donné que c'est par la injonction du verset que l'observation dans l'intervalle du keri n'impurifie pas, alors qu'importe qu'il soit sujet à l'impureté ou non.

Mais

ici la Gemara pour l'explication précédente de notre Mishna interprète que l'affaire concerne l'impureté de la couche de sperme en ce qui concerne le transport.

Et objection pour toi : nous n'avons pas trouvé quelqu'un qui tienne que la couche de sperme rend impur par transport, car même Rabbi Yehoshua, qui diffère de Rabbi Eliezer et la considère impure par transport, n'implique pas que la couche de sperme elle‑même est impure — ne t'en offusque pas, car

c'est une divergence des tannaim

il y a une divergence des tannaim sur la question, et les tannaim dans la baraïta divergent de Rabbi Eliezer et Rabbi Yehoshua, et tiennent que même la couche de sperme d'un zav parfois rend impur par transport, et notre Mishna suit les tannaim de la baraïta. Car il est enseigné : La couche de sperme d'un zav rend impur par transport chaque fois

après qu'il ait vu l'observation de la ziva.

Et Rabbi Yosi dit :

la couche de sperme ne rend impur que le

jour

de l'observation de la ziva, et non jusqu'à l'intervalle.

Et de surcroît notre Mishna traite d'un cas où une couche de sperme est sortie de lui proche de l'observation, selon qu'il convient et selon qu'il ne convient pas.

Et comme la Gemara a rapporté la baraïta, la Gemara l'interprète :

Sur quoi divergent-ils ?

le premier tanna et Rabbi Yosi ?

Sur l'interprétation de Shmuel !

Shmuel objecte

et met en question la contradiction des versets :

Il est écrit [ דברים כג יא]: "Car il sera chez toi un homme qui ne sera pas pur à cause d'une occurrence nocturne, et qu'il sorte hors du camp, qu'il n'entre pas dans le camp. Et il sera, au crépuscule, qu'il se lavera d'eau, et lorsque le soleil viendra il entrera dans le camp."

et de l'écriture : "

Car il y aura chez toi un homme qui ne sera pas pur

" il est entendu : "qui ne sera pas pur" en général, c'est‑à‑dire : qu'il est impur par une autre impureté sortant de son corps semblable au keri, et qu'est‑ce donc ? la ziva ; et il est écrit : "

" et cela signifie la couche de sperme, qu'il vit le keri après la ziva, et il est écrit : "

la nuit

" — cela n'est pas superflu, mais il en est instruit : que la nuit qui suit la ziva la goutte du keri a la loi de ziva et rend impur par transport.

Et il est écrit : "

Au crépuscule il se lavera dans l'eau

", et cela signifie : même après que le soir est venu, c'est‑à‑dire intermittence. Qui dit — le premier tanna — 'intermittence' : il précise par "

au crépuscule

"

Et l'autre —

Rabbi Yosi —

précise : "

cas de la nuit

".

et nous interrogeons celui qui affirme : celui qui interprète à partir de "

au crépuscule" et il est écrit "

cas de la nuit" !?

Je te dis

que le premier tanna interprète depuis "au crépuscule", et non depuis "cas de la nuit" : "la nuit" n'est pas superflue pour la dérivation, car

la coutume du keri est qu'il vienne la nuit. [ דרך קרי לבוא בלילה ] Il est enseigné : Samuel était nazir selon les paroles de Rabbi Nehorai

c'est‑à‑dire : Rabbi Nehorai disait que Samuel fut nazir.

comme il est dit [ שמואל א' א יא]: "Et Hannah fit un vœu, et dit : si Tu regardes vers ta servante et que Tu te souviennes d'elle et que Tu ne l'oublies pas et que Tu lui donnes une descendance d'hommes, alors je Te la donnerai au Seigneur tous les jours de sa vie"

et ordonnera qu'on ne fasse pas monter le rasoir sur sa tête.

Et voici que nous apprenons par gzera shava :

Il est dit au sujet de Shimshon [ שופטים יג ג]: "Et l'Ange de l'Éternel apparut à la femme [femme de Manoach] et dit : voici, tu es stérile, et tu concevras et enfanteras un fils"

et il ordonna

qu'on ne fasse pas monter le rasoir sur sa tête, car l'enfant sera nazir d'Élohim dès le ventre.

Et il est dit dans Samuel : "

et il ordonna

qu'on ne fasse pas monter le rasoir sur sa tête."

Que "

'mora' dit au sujet de Shimshon" signifie‑t‑elle qu'il sera

nazir

— comme il est dit : "et il ordonna qu'on ne fasse pas monter le rasoir sur sa tête, car l'enfant sera nazir d'Élohim."

De même "

'mora'

dit dans Samuel" —

nazir.

Dit à lui Rabbi Yosi à Rabbi Nehorai : Mais n'est‑ce pas que 'mora' n'est que de chair et de sang ? c'est‑à‑dire : 'mora' dans Samuel signifierait qu'il n'y ait pas sur lui la crainte de chair et de sang ?! Rabbi Nehorai lui répondit à Rabbi Yosi : N'était‑il pas déjà dit " Et Samuel dit : Comment irai‑je ? si Saül entendra, il me tuera

", car

il y avait déjà sur lui la crainte de chair et de sang ;

et si donc, par nécessité, le «mora» qui y est dit est la nazir.

Gemara :

Rav dit à Chiyya son fils

\[Rav dit à Chiyya, fils de Rav] :