Nazir 63b (סג:) — le Talmud en français

Rabba a dit :

il a résolu

le doute de Rami bar Hama à partir de notre Michna :

S’il a appris, avant de se raser,

qu’il était impur —

dans les deux cas —

qu’il s’agisse d’une impureté connue ou d’une impureté des profondeurs, voici qu’il

annule

tous les jours de son naziréat.

Or

dans quel cas est-ce :

quand a-t-il appris l’impureté à cause de laquelle il annule tous les jours de son naziréat ?

Si c’est qu’il l’a apprise pendant la période complète [si la Michna traite du cas où il a appris l’impureté pendant les jours de son vœu] —

si la Michna traite du cas où il a appris l’impureté pendant les jours de son naziréat,

est-il besoin de le dire,

qu’il annule ? Nous l’avons déjà entendu dans le début [de la Michna], où nous avons appris : « Un nazir qui s’est rasé, etc. ; et si c’est une impureté des profondeurs, il n’annule pas » : il en ressort que, s’il l’a apprise avant de se raser, il annule pourtant !

Mais n’est-ce pas après la période complète

qu’il l’a apprise ?

Apprends-en

qu’il l’a apprise après la période complète —

La Guemara poursuit en expliquant la résolution évidente de Rabba par une objection et une réponse :

Et pourtant, tu dois encore te demander : annule-t-il tout, ou annule-t-il sept jours ?

C’est-à-dire : il est certes certain que la Michna traite de celui qui l’a apprise après la période complète ; mais comment saurons-nous résoudre à partir de notre Michna le doute de Rami bar Hama : annule-t-il tout le naziréat, ou n’annule-t-il que sept jours ?

La Guemara explique d’abord le problème de Rami bar Hama :

Selon qui

Rami bar Hama a-t-il eu un doute ?

Si tu dis : selon les Sages,

qui pensent que même s’il est devenu impur après la période complète [avant que l’un des sangs ne soit aspergé sur lui], il annule tous les jours, alors

il est évident qu’il annule tout !

Et si c’est selon Rabbi Éliézer,

puisqu’il pense :

tout ce qui survient après la période complète annule sept jours,

celui-ci aussi ne devrait-il annuler que sept jours ? La Guemara explique le problème de Rami bar Hama :

Il pourrait te répondre

Rami bar Hama :

cela ne vaut

que pour ce qui concerne le fait que, selon Rabbi Éliézer, il n’annule que sept jours,

lorsqu’il est devenu impur après la période complète ; mais celui-ci

voici qu’il

est avant la période complète

qu’il est devenu impur.

Ou peut-être faut-il distinguer ici, car la connaissance a eu lieu après la période complète,

c’est-à-dire : puisque son impureté lui a été révélée après la période complète, il est comme quelqu’un qui serait devenu impur après la période complète.

Après que le problème de Rami bar Hama a été expliqué, la Guemara revient à l’explication de la résolution évidente de Rabba :

Et de là,

de la Michna qu’a apportée Rabba, tu peux résoudre le doute :

car

il est enseigné

dans notre Michna : «

dans les deux cas, il annule »,

et il a déjà été expliqué que la Michna traite nécessairement du cas où il l’a apprise après la période complète —

et

en tout état de cause

elle ne distingue pas [la Michna ne distingue pas]

entre le cas où l’impureté elle-même était également après la période complète et celui où l’impureté était pendant la période complète ; il en ressort que, dans les deux cas, la règle de l’annulation est la même : de même que, s’il est devenu impur après la période complète, il n’annule que sept jours, ainsi, s’il est devenu impur pendant la période complète, puisqu’il l’a apprise après la période complète, il n’annule que sept jours .

Les Sages ont enseigné

au sujet de l’« impureté des profondeurs » :

celui qui trouve un mort

couvert de paille ou de pierres, et dont l’impureté était une « impureté des profondeurs » [comme cela est expliqué à la fin de la baraïta] —

et que le mort

était étendu en travers de la largeur de la route

par laquelle il passait, de sorte qu’il est impossible que celui qui passait là ne l’ait pas touché, déplacé ou recouvert de son ombre —

si celui qui passait sur cette route est un koén, et

pour

ce qui concerne la consommation de

la terouma,

le voici

impur,

car il est certainement devenu impur à son contact, et l’impureté des profondeurs n’a pas été permise concernant la terouma.

Mais

s’il s’agissait

d’un nazir

qui y passait, ou

d’un «

accomplissant le sacrifice de Pessa’h »,

il est

pur,

parce que l’impureté des profondeurs leur a été permise .

Mais si le mort était étendu dans le sens de la longueur de la route, il est pur même concernant la terouma, car il s’agit d’un doute d’impureté dans le domaine public, dont le doute est pur.

La baraïta limite la règle exposée au sujet du mort étendu en travers de la route, selon laquelle le koén qui y passe est impur concernant la terouma, par deux restrictions :

.

Dans quel cas cela est-il dit,

que, concernant la terouma, il est impur ?

Lorsqu’il n’a pas d’endroit où passer

sur cette route sans devenir impur, car le mort remplit toute la largeur de la route.

Mais s’il a un endroit où passer

sur cette route sans devenir impur, de sorte qu’il n’y a ici qu’un doute d’impureté,

même concernant la terouma,

il est

pur,

car nous avons pour règle qu’un doute d’impureté dans le domaine public est pur.

.

Dans quel cas cela est-il dit,

qu’en ce qui concerne la terouma il est impur ?

Lorsqu’il a trouvé

le mort alors qu’il était

entier.

Mais

si le mort qu’il a trouvé était

brisé

en morceaux

ou disloqué

en membres,

même s’il n’a pas d’endroit où passer,

il reste néanmoins pur par doute, car

nous craignons

qu’il soit peut-être passé entre les morceaux,

qu’il soit passé entre les membres disloqués du mort, sans l’avoir touché, déplacé ni recouvert de son ombre.

Et

si le mort qu’il a trouvé était placé

dans une tombe

fermée,

même

si le mort qui s’y trouvait était

brisé ou disloqué,

le koén est

impur

concernant la terouma,

car la tombe le joint

au mort, c’est-à-dire que toute la tombe transmet l’impureté sous une tente, même l’espace vide qui s’y trouve, comme il est écrit : « Tout ce qui touchera à la surface des champs, etc., ou à une tombe, sera impur durant sept jours »

. Dans quel cas cela est-il dit,

que lorsqu’il a un endroit où passer, ou lorsque [le mort] est brisé et disloqué, il est pur concernant la terouma ?

Lorsqu’il marche avec ses pieds.

Mais

si celui qui est passé là était

chargé

d’une charge sur son épaule,

ou s’il était

monté

sur un animal, il est

impur

même concernant la terouma, même s’il avait un endroit où passer ou si le mort était brisé et disloqué.

Car

seul celui qui

marche avec ses pieds peut ne pas toucher, ne pas déplacer et ne pas recouvrir de son ombre.

Mais lorsqu’il est

chargé

d’une charge

ou monté, il est impossible qu’il ne touche pas et ne déplace pas

et qu’il ne recouvre pas de son ombre

car il avance en se déplaçant çà et là, et recouvre de son ombre même ses côtés.

Dans quel cas cela est-il dit,

que, pour le nazir et celui qui accomplit le sacrifice de Pessa’h, il est pur ?

Lorsqu’il s’agit d’une impureté des profondeurs.

Mais

dans le cas d’une

impureté connue,

où l’on savait qu’un homme était étendu là,

tous trois sont impurs,

c’est-à-dire : de la même manière qu’il est impur concernant la terouma, il est également impur concernant le nazir et celui qui accomplit le sacrifice de Pessa’h.

Et quelle est l’impureté des profondeurs ? Toute impureté qu’aucun homme au bout du monde ne connaît,

au moment où celui-ci en est devenu impur.

Mais s’il était

connu

même

d’un seul homme au bout du monde, ce n’est pas une impureté des profondeurs.

S’il était enfoui dans de la paille ou des pierres, c’est une impureté des profondeurs.

Mais s’il l’a trouvé enfoui

dans des citernes, dans un lieu constamment obscur [lieu toujours sombre]

et dans les crevasses des rochers,

sans qu’il soit couvert,

ce n’est pas une impureté des profondeurs,

car, dans tous ces cas, celui qui regarde peut le voir.

Et ils n’ont dit

qu’a été permise l’«

impureté des profondeurs »

que pour un mort seulement,

mais pour les autres impuretés, même lorsqu’il ne s’agit pas d’une impureté connue, l’impureté des profondeurs n’a pas été permise .

Nous avons appris dans la Michna :

Comment cela ? Il est descendu

pour s’immerger dans une grotte, et un mort a été trouvé flottant à la surface de la grotte : il est impur :

Nous avons pour règle : un doute d’impureté

flottant

à la surface de l’eau

ne rend pas impur concernant un reptile ,

c’est-à-dire : bien qu’un doute d’impureté dans le domaine privé rende impur, néanmoins, si le reptile flottait à la surface de l’eau et qu’il y avait doute qu’il l’ait touché ou non, il n’est pas impur —

Comme

il a été enseigné :

un doute d’impureté flottante,

c’est-à-dire : il y a doute qu’il ait touché l’impureté flottante,

qu’elle

ait flotté dans une eau qui se trouvait

dans des récipients,

et

qu’elle

ait flotté dans une eau qui se trouvait

sur le sol,

elle est

pure .

Rabbi Chim‘on dit :

si elle flottait dans une eau qui se trouvait

dans des récipients,

elle est

impure,

car un doute d’impureté dans le domaine privé est impur ; et seulement lorsqu’elle flottait dans une eau qui se trouvait

sur le sol,

elle est

pure.