Nazir 62b (סב:) — le Talmud en français

Michna :

Dans la Michna au début du chapitre, nous avons appris : les femmes et les esclaves sont soumis au naziréat.

Il y a une rigueur concernant les femmes par rapport aux esclaves : il peut contraindre son esclave, mais il ne peut pas contraindre son épouse [si ce n’est par la voie de l’annulation].

Or la Michna qui nous occupe est la fin de la Michna précédente, et elle explique qu’il y a également une rigueur concernant les esclaves par rapport aux femmes.

La rigueur concernant les esclaves

qui acceptent sur eux le naziréat,

par rapport aux femmes

qui acceptent sur elles le naziréat :

a.

Il annule les vœux de son épouse

et, dès lors qu’il les a annulés, il ne peut plus revenir sur sa décision,

mais il n’annule pas les vœux de son esclave,

si ce n’est qu’il peut protester auprès de son esclave ; et cette protestation n’est pas définitive comme l’annulation, car si le maître consent ensuite à ce que l’esclave observe son naziréat, celui-ci est alors tenu d’achever son naziréat.

b.

Il a annulé pour son épouse

son naziréat :

il l’a annulé pour toujours,

c’est une annulation valable pour toujours.

Mais s’il

a annulé pour son esclave,

c’est-à-dire : s’il a protesté auprès de son esclave :

l’esclave sort

en

liberté et achève son naziréat, c’est-à-dire : lorsque l’esclave sortira en liberté, il achèvera alors son naziréat.

Guemara :

Les Maîtres ont enseigné :

Pourquoi [la lettre lamed étant vocalisée par un cheva ; pour quelle question]

son maître le contraint-il ?

Au naziréat,

car si l’esclave a accepté sur lui le naziréat, son maître proteste auprès de lui afin qu’il n’observe pas son naziréat.

Mais il ne

contraint pas son esclave

pour les vœux, [

ni pour les serments ],

et

pas

pour les évaluations,

car si l’esclave s’est interdit quelque chose par un vœu, son maître ne peut pas le contraindre à ne pas observer son vœu, [et de même, s’il a prêté serment, il doit accomplir son serment et son maître ne proteste pas auprès de lui] ; et si l’esclave s’est rendu redevable selon la section des évaluations et qu’il possède de quoi payer, son maître ne peut pas le contraindre à ne pas payer.

Et on objecte :

qu’est-ce qui différencie le nazir

que le maître peut contraindre, parce

que l’Écriture a dit

dans la section des vœux :

« pour interdire une interdiction à sa personne »

; et nous avons appris que le verset ne parle que

de celui dont la personne est acquise à lui-même [

à lui-même],

à l’exclusion

de l’esclave dont la personne n’est pas acquise à lui-même,

mais à son maître ; et le naziréat est assimilé aux vœux, comme il est dit : « Lorsqu’un homme exprimera clairement un vœu, le vœu d’un nazir, pour se consacrer à l’Éternel ».

S’il en est ainsi, même pour les vœux également,

si l’esclave s’interdit lui-même par un vœu tout ce dont le nazir est interdit, nous devrions également dire que le maître peut le contraindre —

alors que du langage de la baraïta, il semble que cette même interdiction, s’il l’a acceptée sur lui par la voie du naziréat, le maître le contraint à ne pas observer son naziréat, tandis que lorsqu’il l’a acceptée par la voie d’un vœu, le maître ne peut pas le contraindre ; quelle est donc la différence entre l’un et l’autre ?!

Rav Chéchet a dit :

Ici —

dans la baraïta qui a distingué entre le naziréat et les vœux —

de quoi parlons-nous ?

D’un cas où une grappe de raisin était posée devant lui,

devant l’esclave ; et la baraïta enseigne ceci : s’il s’est interdit la grappe en acceptant sur lui le naziréat à cause de la grappe, le maître peut le contraindre ; mais si l’esclave s’est interdit la grappe par un vœu, le maître ne peut pas le contraindre ; et la distinction est la suivante :

Pour les vœux, lorsqu’il s’interdit

l’esclave

cette

grappe,

il ne s’interdit pas les autres, [lorsque l’esclave s’est interdit cette grappe par un vœu, il ne s’est interdit que cette grappe et non les autres raisins ou les vins] ; c’est pourquoi

il ne peut pas

le maître

le contraindre,

car le maître ne subit aucune perte si l’esclave ne mange pas la grappe particulière qui se trouve devant lui.

Mais

pour le naziréat, lorsqu’il s’interdit cette

grappe en acceptant sur lui le naziréat à cause d’elle,

il s’interdit

également

de tous, [il s’interdit également les autres raisins et les vins] ; et comme nous l’avons appris dans la Michna plus haut, chapitre 11, michna a : on lui a mélangé la coupe, et il a dit : « Me voici nazir à cause d’elle », il est nazir.

C’est pourquoi

il peut

le maître

le contraindre

à ne pas observer son naziréat, car puisque la privation de tout ce dont le nazir est interdit affaiblira l’esclave et qu’il n’aura plus la force de travailler, il est logique que c’est uniquement dans un tel cas que la Torah a dit qu’il ne peut pas s’interdire lui-même ; mais le maître peut protester auprès de lui.

La Guemara s’étonne :

Et

est-ce que, par hasard,

pour les vœux,

dont nous avons appris dans la baraïta que le maître ne le contraint pas,

ne parlons-nous pas également du cas

où, s’il ne mange pas

cette grappe,

son cœur s’affaiblit [

son cœur s’affaiblira], et il n’aura plus la force de travailler ?!

Or il est certain que la baraïta traite également de ce cas ; néanmoins, le maître ne peut pas le contraindre. Dans ce cas, la question se pose : quelle est donc la différence entre le naziréat et les vœux ?!

Mais Abayé a dit :

Ici, dans la baraïta, de quoi parlons-nous :

d’un cas où un pépin de raisin était posé devant lui,

qui n’est pas bon à manger ; s’il a dit : « Me voici nazir à cause de lui », le maître peut protester auprès de lui, tandis que s’il a dit : « Ce pépin m’est interdit », le maître ne peut pas protester auprès de lui ; et la distinction est la suivante :

Pour les vœux,

c’est par cette

pépin

seul qu’il est interdit, et non par les autres choses dont le nazir est interdit ; c’est pourquoi

il ne peut pas

le maître

le contraindre,

car la privation de la consommation d’un pépin n’affaiblira pas son cœur.

Mais

pour le nazir, lorsqu’

il a dit au sujet du pépin : « Me voici nazir à cause de lui »,

il s’interdit également les autres [il s’interdit également les autres raisins et les vins] ; c’est pourquoi

il peut

le maître

le contraindre,

car son cœur s’affaiblira et il n’aura plus la force de travailler.

Et nous objectons encore :

et pour les vœux —

où il est exposé dans la baraïta que le maître ne le contraint pas —

ne parlons-nous pas également du cas

où, s’il ne le mange pas,

ce pépin,

il s’affaiblit,

c’est-à-dire : comment pourrait-on ne pas dire que la baraïta traite également du cas où il a besoin de manger le pépin, et où, s’il ne le mange pas, son cœur s’affaiblira ?!

Mais,

en raison de cette difficulté,

Rava a dit une autre explication de la baraïta ; son intention n’est pas de dire que pour le naziréat il peut le contraindre, tandis que pour les vœux il ne peut pas le contraindre, mais l’inverse :

pourquoi son maître «

doit-il »

le contraindre,

c’est-à-dire : dans quel domaine l’acceptation de l’esclave prend-elle effet et ne s’annule-t-elle que par la protestation du maître ? Seulement

pour le naziréat —

et il n’est pas nécessaire

que le maître

le contraigne pour les vœux,

c’est-à-dire : même sans que le maître proteste auprès de son esclave, le vœu ne prend aucunement effet lorsqu’il a fait un vœu qui porte atteinte au travail de son maître,

et

de même,

il n’est pas nécessaire de le contraindre pour un serment,

qui ne prend aucunement effet lorsqu’il porte atteinte au travail de son maître —

et ce qu’ils ont dit dans la baraïta : « ni pour les évaluations » n’est pas semblable aux vœux et aux serments ; cela signifie seulement que la protestation du maître n’est pas efficace pour annuler l’engagement de l’esclave.

Et la Guemara explique :

pour quelle raison

les vœux et les serments de l’esclave ne prennent-ils aucunement effet ?

Car le verset dit,

dans la section des serments : « Lorsqu’une personne prêtera serment, exprimant par ses lèvres

de faire le mal ou le bien »,

et nous l’interprétons ainsi :

de même que le bien [

celui qui prête serment « de faire le bien »] est

permis,

il l’est,

de même le mal [

celui qui prête serment « de faire le mal »] seulement lorsqu’il est

permis —

nous avons donc appris :

à l’exclusion

de l’esclave dont le serment consiste

à faire le mal

à autrui —

car il affaiblit sa force et n’est plus assez vigoureux pour le travail de son maître —

qui n’a pas le droit

de l’esclave de prêter serment ; et de même que le serment ne prend pas effet, le vœu ne prend pas effet.

Si

l’esclave qui avait accepté sur lui le naziréat

s’éloigna de devant la face

de son maître, c’est-à-dire : il s’enfuit.

Rabbi Méïr dit : il ne boira pas

l’esclave du vin en raison de son naziréat.

Rabbi Yossi dit : il boira

l’esclave du vin ; leur controverse sera expliquée dans la Guemara.

Guemara :

Nous aurions pu penser que la Michna traite du cas où le maître a protesté auprès de son esclave, et où l’esclave s’est enfui, tandis que le maître a désespéré de le retrouver ; et dès lors qu’il a désespéré de le retrouver, l’esclave est sorti de son autorité ; si tel est le cas,

dirons-nous qu’ils sont en désaccord au sujet de l’enseignement de Chmouel, car Chmouel a dit :

Celui qui abandonne

son

esclave,

ou qui s’est enfui et dont il a désespéré,

sort

l’esclave

en liberté, et il n’a pas besoin

encore d’un

acte d’affranchissement

de son maître afin d’être autorisé à épouser une fille d’Israël ? —

Rabbi Méïr —

qui soutient : il ne boira pas —

tient selon l’enseignement de Chmouel,

et puisque l’esclave n’est désormais plus sous l’autorité de son maître, il est tenu d’achever son naziréat, comme nous l’avons appris plus haut dans la Michna : « Il est sorti en liberté et achève son naziréat ».

Mais

Rabbi Yossi ne tient pas selon l’enseignement de Chmouel,

et il est encore sous l’autorité de son maître ; c’est pourquoi il boira du vin.

Et l’on réfute :

non,

ce n’est pas comme tu l’as expliqué, en disant que notre Michna traite du cas où le maître a désespéré de le retrouver, auquel cas il serait nécessairement établi que Rabbi Yossi ne soutient pas l’opinion de Chmouel ; mais

tout le monde tient selon l’enseignement de Chmouel,

et si, en effet, le maître a désespéré de le retrouver, cela revient à un cas où il aurait été affranchi par un acte d’affranchissement, et la protestation du maître qu’il avait formulée ne lui est pas utile —

Mais

notre Michna traite du cas où le maître n’a pas désespéré de le retrouver, et ils sont en désaccord au sujet du דין de l’esclave au moment de sa fuite, jusqu’à ce qu’il retourne auprès de son maître ; et c’est sur cela qu’ils sont en désaccord :

Celui qui dit —

Rabbi Yossi —

qu’il boira

l’esclave du vin au moment de sa fuite, car il

pense

que le maître se dit intérieurement :

« En fin de compte, il reviendra et viendra auprès de moi » [

il reviendra finalement auprès de moi] ; si tel est le cas, mon désir est

qu’il boive du vin [

que l’esclave boive du vin],

afin qu’il ne s’affaiblisse pas [

afin que l’esclave ne s’affaiblisse pas].

Et selon celui qui dit —

Rabbi Méïr — «

il ne boira pas »,

car, au contraire, voici ce que

pense

le maître dans son cœur :

« Qu’il y ait pour lui

l’esclave

une souffrance [

que l’esclave souffre de la privation de la consommation de vin],

afin qu’il revienne auprès de moi [

afin qu’il revienne auprès de moi] ; et alors il boira du vin.