Nazir 62a (סב.) — le Talmud en français

Peut-être les

non-Juifs

seront-ils naziréens ?

L’Écriture dit : «

un homme » !

Et nous répondons :

N’a-t-on pas dit : Rabbi Yoḥanan a déclaré : c’est une halakha concernant le naziréen

que le fils se rase au terme du naziréat de son père ; il est donc impossible que le verset vienne exclure le non-Juif de cette règle.

Mais nécessairement, le verset vient exclure les non-Juifs, qui n’assument en aucune manière un naziréat ; et c’est ce que nous avons enseigné dans notre Mishna : « Les non-Juifs n’ont pas de naziréat ».

Ici, la Guemara revient à la bataïta mentionnée précédemment au sujet des évaluations :

Dans le passage relatif aux évaluations, il est écrit : « Parle aux enfants d’Israël et dis-leur : lorsqu’un homme formulera un vœu d’évaluation de personnes pour l’Éternel. » Les tannaïm sont divisés dans la bataïta du traité Arakhin 5b : qu’est-ce que l’expression « les enfants d’Israël » vient exclure, et qu’est-ce que le mot « un homme » vient inclure ? Les enfants d’Israël procèdent aux évaluations, mais les non-Juifs ne procèdent pas aux évaluations. Peut-être les non-Juifs ne seront-ils pas eux-mêmes soumis à une évaluation ? L’Écriture dit : « un homme » : telles sont les paroles de Rabbi Meïr [et son opinion a été rapportée plus haut dans la Guemara].

Rabbi Meïr a dit : puisque l’un des versets inclut et que l’autre exclut, pourquoi dis-je que le non-Juif est soumis à une évaluation, mais ne procède pas à une évaluation ? Parce que l’Écriture a davantage inclus ceux qui sont évalués que ceux qui évaluent : en effet, le sourd-muet, l’aliéné et le mineur sont soumis à une évaluation, mais ne procèdent pas à une évaluation.

Rabbi Yehouda dit : les enfants d’Israël sont soumis à une évaluation, mais les non-Juifs n’y sont pas soumis. Peut-être les non-Juifs ne procéderont-ils pas à une évaluation ? L’Écriture dit : « un homme ».

Rabbi Yehouda a dit : puisque l’un des versets inclut et que l’autre exclut, pourquoi dis-je que le non-Juif procède à une évaluation, mais n’est pas soumis à une évaluation ? Parce que l’Écriture a davantage inclus ceux qui évaluent que ceux qui sont évalués : en effet, le tumtum et l’androgyne procèdent à une évaluation, mais ne sont pas soumis à une évaluation.

La Guemara objecte, tant à Rabbi Meïr qu’à Rabbi Yehouda : «

Lorsqu’un homme formulera un vœu d’évaluation »,

qui est dit

au sujet des évaluations, pourquoi cela m’est-il nécessaire ? C’est-à-dire : pourquoi ai-je besoin du mot « un homme » pour inclure, selon l’un dans le sens qui lui convient et selon l’autre dans le sens qui lui convient ?

Puisque les évaluations ont été comparées aux vœux [et que les évaluations ont été comparées aux vœux],

comme le dit le verset : «

Lorsqu’un homme formulera un vœu d’évaluation » —

Or il a été enseigné au sujet des vœux [vœux de consécration] : il est écrit [Lévitique 22, 18] «

un homme,

un homme de la maison d’Israël, etc., qui apportera son sacrifice pour tous leurs vœux et toutes leurs offrandes volontaires qu’ils offriront à l’Éternel en holocauste » —

Que vient enseigner le mot «

un homme » ?

À inclure les non-Juifs : ils formulent des vœux et des offrandes volontaires comme Israël.

Et puisque les non-Juifs ont été inclus au sujet des vœux, nous avons appris par la comparaison qu’il en est de même au sujet des évaluations : leur statut est le même que celui d’Israël dans toutes leurs règles. Certes, les non-Juifs ont nécessairement été exclus, puisque le verset dit « les enfants d’Israël », ce qui signifie : et non les non-Juifs ; mais puisque, d’un autre côté, la Torah les a assimilés à Israël, nous devons restreindre l’exclusion et dire : la Torah ne les a pas totalement exclus, de sorte qu’ils ne pourraient ni procéder à des évaluations ni y être soumis ; elle les a exclus d’une seule chose seulement — celle qu’il est davantage logique d’exclure — à savoir, selon Rabbi Meïr, qu’ils ne procèdent pas à des évaluations, et selon Rabbi Yehouda, qu’ils n’y soient pas soumis. Nous n’avons donc plus besoin de les inclure pour l’autre aspect —

Et s’il en est ainsi, «

lorsqu’un homme formulera un vœu »,

qui est dit

au sujet des évaluations,

pour inclure les non-Juifs, selon l’un dans le sens qui lui convient et selon l’autre dans le sens qui lui convient,

pourquoi cela m’est-il nécessaire ?

Et nous répondons : effectivement, l’intention de la bataïta n’est pas de dire que « un homme » vient inclure les non-Juifs, car cela peut être appris des vœux,

mais ce «

un homme »

est nécessaire pour inclure

en Israël le

mineur proche de l’âge de majorité [mineur dans sa dernière année avant la majorité, qui a atteint l’âge des vœux], qui lui aussi procède à une évaluation.

Nous objectons encore :

Cela se comprend selon celui qui dit : «

le mineur proche de l’âge de majorité »

relève de la Torah

au sujet des vœux ; selon son opinion, on peut bien dire que le verset inclut le « mineur proche de l’âge de majorité » au sujet des évaluations.

Mais selon celui qui dit : «

le “mineur proche de l’âge de majorité” dont le vœu est valide ne l’est que

par décision rabbinique,

s’il en est ainsi, «

lorsqu’un homme formulera un vœu »,

pourquoi cela m’est-il nécessaire ?

Et nous répondons :

pour inclure «

le mineur proche de l’âge de majorité »

non juif,

qui procède à une évaluation.

La Guemara s’étonne de cette réponse :

Cela se comprend selon celui qui dit [Rabbi Yehouda] : «

Les enfants d’Israël sont soumis à une évaluation, mais les non-Juifs n’y sont pas soumis. Peut-être ne seront-ils pas

les non-Juifs

à procéder à une évaluation ; l’Écriture dit : “un homme” » —

voici qu’il

est bien

possible de dire que « un homme » vient inclure le « mineur proche de l’âge de majorité » non juif, qui lui aussi procède à une évaluation, comme les non-Juifs adultes.

Mais selon celui qui dit [Rabbi Meïr] : «

Les enfants d’Israël procèdent aux évaluations, mais les non-Juifs n’y procèdent pas. Peut-être ne seront-ils pas soumis à une évaluation ; l’Écriture dit : “un homme” »,

il est certainement impossible de dire que « un homme » vient inclure le « mineur proche de l’âge de majorité » non juif qui procède à une évaluation, puisque même les non-Juifs adultes ne procèdent pas aux évaluations.

Si tu dis : le verset vient inclure le non-Juif « mineur proche de l’âge de majorité », qui lui aussi est soumis à une évaluation, comme les non-Juifs adultes, cela non plus ne convient pas, car :

Même un nourrisson âgé d’un mois peut être soumis à une évaluation [même un nourrisson âgé d’un mois est soumis à une évaluation],

et à plus forte raison le « mineur proche de l’âge de majorité » ; si tel est le cas, selon Rabbi Meïr : «

lorsqu’il formulera un vœu »,

pourquoi cela m’est-il nécessaire ?

Rav Adda bar Ahava

a dit : effectivement, le mot « un homme » n’est pas nécessaire pour enseigner une règle concernant les évaluations ; et s’il ne concerne pas les évaluations, applique-le aux vœux :

C’est pourquoi le verset a dit, au sujet des évaluations, « lorsqu’un homme formulera un vœu », afin

d’inclure, c’est-à-dire : d’exclure

les vœux du

non-Juif adulte.

Car bien qu’il soit adulte, s’il ne sait pas distinguer [s’il sait au nom de qui il a formulé son vœu, au nom de qui il a consacré],

il ne

formule pas de vœu et ne fait pas d’offrande volontaire, alors qu’un Israélite adulte formule un vœu et fait une offrande volontaire même s’il ne sait pas distinguer.

Ici, la Guemara passe à l’explication du verset de la section du naziréat :

mais «

lorsqu’il formulera un vœu »

que le Miséricordieux a écrit au sujet du naziréat, pourquoi cela m’est-il nécessaire ?

, «

lorsqu’il formulera un vœu »

pourquoi cela m’est-il nécessaire » ?

" C’est-à-dire : puisque « lorsqu’il formulera un vœu » a déjà été dit dans la section des évaluations, nous savions déjà que le naziréat devait également comporter une formulation explicite ; et tout ce qui est appris de la « formulation explicite » dite au sujet des évaluations doit également être appris au sujet du naziréat. Si tel est le cas, pourquoi la Torah a-t-elle dû répéter une seconde fois, au sujet du naziréat : « lorsqu’il formulera un vœu » ?

Et nous expliquons :

pour inclure,

inclure les

formules partielles qui ne sont pas probantes [celui qui vient formuler un vœu de naziréat et ne dit pas une phrase complète et explicite qu’il est naziréen, mais une phrase partielle, qui n’établit pas clairement l’acceptation du naziréat] : ce sont des formules partielles, et il est naziréen comme s’il avait prononcé la phrase entière —

Puisque le verset a dit « lorsqu’il formulera un vœu [qu’il exprimera] » au sujet du naziréat, ce qui signifie : de même que l’essence du naziréat repose sur une formulation explicite, c’est-à-dire une expression complète, de même les formules partielles, qui ont été incluses pour permettre d’accepter par elles un naziréat comme par une expression complète de naziréat,

doivent comporter une formulation explicite, et non des formules partielles qui ne sont pas probantes ; et il a encore dit « lorsqu’il formulera un vœu » au sujet des évaluations, ce qui signifie également exclure les formules partielles qui ne sont pas probantes. Or c’est une règle de la Torah : « une exclusion après une exclusion ne vient qu’inclure » ; les formules partielles qui ne sont pas probantes ont donc été incluses.

Car il a été dit : les formules partielles qui ne sont pas probantes :

Abbayé dit : elles ne sont pas des formules partielles ; Rava dit : elles sont des formules partielles.

Nous objectons encore :

cela se comprend selon Rava,

qui considère que les formules partielles qui ne sont pas probantes sont des formules partielles.

Mais selon Abbayé — qui considère que les formules partielles qui ne sont pas probantes ne sont pas des formules partielles —

que peut-on répondre [qu’est-ce que « lorsqu’il formulera un vœu » vient inclure] ?

Mais le second «

lorsqu’il formulera un vœu » dit au sujet du naziréat

est nécessaire pour l’enseignement de Rabbi Tarfone !

Car il a été enseigné plus haut [34b] :

Deux personnes marchaient sur la route et un homme venait à leur rencontre. L’une dit : « Me voici naziréen, [si] celui-ci est Untel », et l’autre dit : « Me voici naziréen, [si] ce n’est pas lui ».

Rabbi Yehouda dit au nom de Rabbi Tarfone : aucun d’eux n’est naziréen, car le naziréat n’a été donné que

pour une formulation explicite,

et cela parce qu’il est dit « lorsqu’il formulera un vœu », ce qui signifie que son naziréat doit être explicitement fondé sur la certitude, et non qu’il soit naziréen au titre d’un doute.

Et nous objectons :

cela se comprend selon Rabbi Tarfone ; mais selon les Sages, que peut-on répondre [qu’est-ce que « lorsqu’il formulera un vœu » vient inclure] ?

Mais il est nécessaire —

pour les « deux fois “lorsqu’il formulera un vœu” » — \-

pour ce qui a été enseigné :

La levée des vœux,

la levée des vœux, dont les Sages ont dit que le Sage lève le vœu,

flottent dans l’air,

c’est-à-dire que cette règle n’a qu’une faible allusion dans l’Écriture,

et elles n’ont rien sur quoi s’appuyer,

si ce n’est que cette règle a été transmise aux Sages dans la Torah orale.

Rabbi Eliézer dit : elles ont sur quoi s’appuyer, comme il est dit : «

Lorsqu’un homme formulera un vœu, lorsqu’il formulera un vœu »,

deux fois [dans les évaluations et dans le naziréat],

et afin d’enseigner :

une formulation explicite [expression]

pour l’interdit,

c’est-à-dire lorsqu’il a exprimé son vœu et s’est interdit quelque chose par son vœu,

et une formulation explicite pour la permission,

lorsqu’il vient devant le Sage et lui expose son vœu, en disant : « C’est ainsi que j’ai formulé mon vœu et c’est dans cette intention que je l’ai formulé, mais ce n’est pas dans cette intention que je l’ai formulé » ; il en vient alors au regret, et par là parvient à la permission.