Nazir 56b (נו:) — le Talmud en français

De même que les jours de sa clôture exigent une tonte, de même les jours de son compte

donc :

de même que les jours de sa clôture ne lui sont pas comptés dans le nombre, de même les jours de son compte.

La baraïta poursuit :

Peut-être en est-il de même pour les jours de sa mise en quarantaine

: que les jours de sa mise en quarantaine ne lui soient pas comptés dans le nombre

et

parce que

le raisonnement l’exige

: que les jours de sa mise en quarantaine soient comme les jours de sa clôture :

Car un lépreux

dont la clôture est prononcée rend impurs son lit et son siège

à lui

et

même durant

les jours de sa mise en quarantaine, il rend impur

lui-même

le lit et le siège.

Dès lors, disons

:

Tu as dit : non

: on ne l’apprendra pas ainsi, car l’on peut réfuter :

Si tu l’as dit concernant les jours de sa clôture, puisque sa clôture exige une tonte et qu’il apporte un sacrifice

[à savoir, deux oiseaux, pour l’aspersion et l’envoi]

, c’est pourquoi ils ne sont pas comptés ; le diras-tu concernant les jours de sa mise en quarantaine, qui n’exigent pas de tonte et pour lesquels il n’apporte pas de sacrifice ? C’est pourquoi ils seront comptés dans le nombre.

De là les Sages ont dit

:

Les jours de son compte et les jours de son accomplissement

du lépreux

ne lui sont pas comptés dans le nombre.

Mais les jours de l’homme atteint d’un flux et de la femme atteinte d’un flux

qui n’exigent pas de tonte

, et les jours de sa mise en quarantaine du lépreux, ceux-ci lui sont comptés.

La Guemara explique l’objection de Rav Achi, tirée de cette baraïta contre les paroles de Rav Hisda, qui soutient qu’ils n’ont dit que les jours de son compte et les jours de son accomplissement ne lui sont pas comptés dans le nombre qu’en raison de la pousse des cheveux à leur terme, et précisément lorsque, au moment où il est devenu lépreux, il lui restait une petite durée de naziréat à compter ; mais s’il lui restait une durée de naziréat supérieure à trente jours à compter, cet excédent lui est compté même durant les jours de sa clôture et de son compte :

Elle enseigne pourtant

dans la baraïta

: «

Ce n’est pas le cas si tu l’as dit concernant les jours d’impureté

— qui ne lui sont pas comptés — puisqu’il annule durant ceux-ci les précédents ; le diras-tu concernant les jours de sa clôture

etc. », puisque, durant ceux-ci, il n’annule pas les précédents, j’aurais donc dit que les jours de sa clôture lui seraient comptés dans le nombre.

Or

dans quel cas ?

À quelle étape du naziréat la baraïta dit-elle que j’aurais dit que les jours de sa clôture lui seraient comptés dans le nombre ?

S’il s’agit d’un naziréat court

, c’est-à-dire : lorsqu’il ne lui restait à compter, au moment où sa clôture fut prononcée, qu’une petite durée de naziréat, comment aurais-je alors dit — s’il n’y avait pas eu d’enseignement particulier à ce sujet — que les jours de sa clôture lui seraient comptés dans le nombre,

alors qu’il faut une pousse des cheveux

et qu’il est certain que les jours de sa clôture ne lui sont pas comptés dans le nombre, conformément au raisonnement de Rav Hisda !?

Mais n’est-ce pas

nécessairement

d’un naziréat long

que traite la baraïta, c’est-à-dire : il devait compter, au moment où sa clôture fut prononcée, une durée de naziréat supérieure à trente jours ; si je n’apprenais pas par le raisonnement que les jours de sa clôture ne lui sont pas comptés dans le nombre, il aurait été possible de compter durant ses jours de clôture l’excédent au-delà de trente jours.

Et elle enseigne

dans la baraïta qu’un enseignement est nécessaire

que

même dans ce cas

ils ne lui sont pas comptés

— ses jours de clôture —

dans le nombre.

Il en ressort donc

, et il est démontré que même dans le cas d’un naziréat long

ils ne lui sont pas comptés

[les jours de sa clôture ne lui sont pas comptés dans le nombre], contrairement à Rav Hisda.

Et nous concluons

:

apprends-en que ce n’est pas conforme à Rav Hisda.

Celui qui, intentionnellement, entre dans le Temple alors qu’il est impur est passible de retranchement, etc. ; s’il l’a fait par inadvertance, il apporte un sacrifice gradué, etc. On n’est passible de retranchement ou d’un sacrifice que depuis la cour d’Israël et vers l’intérieur, etc.

La règle générale est la suivante : quiconque est soumis, par la Torah, à l’immersion dans l’eau est passible de retranchement pour l’entrée dans le Temple, même après s’être immergé, etc. Mais celui qui est devenu impur par les impuretés provenant d’un mort sur lesquelles le nazir ne se tond pas, bien qu’il soit atteint d’une impureté de sept jours, est exempt pour l’entrée dans le Temple », [formulation de Maïmonide, chapitre 3 des Lois de l’entrée dans le Temple, qui a tranché selon Rabbi Yehochoua dans notre Michna].

Michna :

Rabbi Éliézer a dit au nom de Rabbi Yehochoua : pour toute impureté provenant d’un mort sur laquelle le nazir

qui en devient impur

se tond

[il accomplit une « tonte d’impureté »]

, on est passible

— ceux qui deviennent impurs par une impureté de ce genre et entrent dans le Temple —

pour l’entrée dans le Temple.

Mais pour toute impureté provenant d’un mort sur laquelle le nazir ne se tond pas, on n’est pas passible pour l’entrée dans le Temple.

Rabbi

qui était en désaccord

Méïr

dit : et voici que

ne sera pas

cette

impureté

sur laquelle le nazir ne se tond pas

moins grave que

l’impureté de

la vermine

pour laquelle on est passible pour l’entrée dans le Temple !

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : Rabbi Éliézer a dit au nom de Rabbi Yehochoua : « Pour toute impureté, etc. » La Guemara s’étonne

et

: est-ce que

Rabbi Éliézer, au nom de Rabbi Yehochoua

sans autre précision — c’est Rabbi Yehochoua ben Hanania —

l’a appris de lui

[et Rabbi Éliézer a-t-il appris cette loi de Rabbi Yehochoua ben Hanania] !?

Mais il l’a appris au nom de Rabbi Yehochoua bar Memel

[et c’est Rabbi Yehochoua ben Memel qui lui a enseigné cette loi] !?

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Éliézer a dit :

Lorsque je suis allé à Ardesqia

[nom d’un lieu]

, j’ai trouvé Rabbi Yehochoua fils de Pater —

chef

[tel était le nom de son père],

qui siégeait et discutait de la loi devant Rabbi Méïr ;

et il lui disait :

Pour toute impureté provenant d’un mort sur laquelle le nazir se tond —

on est passible à cause de l’entrée dans le Temple ; et pour toute impureté provenant d’un mort sur laquelle le nazir ne se tond pas —

on n’est pas passible à cause de l’entrée dans le Temple.

Il lui dit

Rabbi Méïr à Rabbi Yehochoua fils de Pater — Chef

: ne sera pas

cette impureté

moins grave que la vermine

pour laquelle on est passible pour l’entrée dans le Temple !

Rabbi Éliézer ajouta et dit

: Je lui ai dit

à Rabbi Méïr

: Connais-tu bien Rabbi Yehochoua bar Memel

[sais-tu que c’est un homme éminent] ?

Il m’a dit

Rabbi Méïr

: Oui !

Or

il m’a dit ainsi

[à Rabbi Éliézer]

Rabbi Yehochoua bar Memel :

Pour toute impureté provenant d’un mort sur laquelle le nazir se tond, on est passible à cause de l’entrée dans le Temple ; et pour toute impureté

provenant d’un mort sur laquelle le nazir ne se tond pas, on n’est pas passible à cause de l’entrée dans le Temple.

La Guemara achève son étonnement

:

Voici donc que

Rabbi Éliézer l’a appris au nom de Rabbi Yehochoua bar Memel

et non de Rabbi Yehochoua ben Hanania, comme nous l’avons appris dans notre Michna !?

Ils ont dit

les membres de l’académie pour répondre :

Certes, Rabbi Éliézer a appris cette loi de Rabbi Yehochoua bar Memel, mais Rabbi Yehochoua bar Memel l’a apprise de Rabbi Yehochoua ben Hanania ;

apprends-en

de ce que Rabbi, le rédacteur de la Michna, a enseigné : « Rabbi Éliézer au nom de Rabbi Yehochoua », sans mentionner Rabbi Yehochoua ben Memel, qui était intermédiaire :

Toute tradition enseignée au nom de trois

[toute personne qui rapporte un enseignement au nom d’un maître qui l’a entendu d’un second maître, lequel l’a entendu d’un troisième]

: nous disons le premier et le dernier, nous ne disons pas l’intermédiaire ;

il n’y a pas d’exigence si l’on ne mentionne que le premier et le dernier, sans mentionner l’intermédiaire.

Rav Nahman bar Yitzhak a dit : nous aussi, nous avons appris

[nous avons également appris ce principe dans la Michna du traité Péa] !

Car nous avons appris :

Nahoum le scribe a dit : j’ai ainsi reçu par tradition de Rabbi Meyacha, qui l’a reçue

— cette loi —

de mon père

[de son père]

, qui l’a reçue des couples

[Hillel et Chammaï ; avant eux : Chemaya et Avtalion ; avant eux : Yehouda ben Tabaï et Chimon ben Chatah, Yehochoua ben Perahya et Nitaï l’Arbélite, Yossi ben Yoézer et Yossi ben Yohanan]

, qui l’ont reçue des prophètes

Haggaï, Zacharie et Malachie, et eux l’ont reçue, chacun de son maître

: loi donnée à Moïse au Sinaï.

Celui qui a semé dans son champ deux sortes de blé

[par exemple, rouge et blanc], s’il

en a fait un seul tas

, il

donne une seule portion

pour le tout ; et s’il en a fait

deux tas

, il

donne deux portions,

une portion pour chaque espèce.

Il se trouve que Nahoum le scribe a pris soin de mentionner le premier, qui est Moïse notre maître, et Rabbi Meyacha, qui est le dernier

; tandis que

lui,

Yehochoua et Caleb

qui sont eux aussi parmi les intermédiaires, puisqu’ils ont reçu de Moïse,

il ne les a pas comptés —

et

apprends-en

qu’il n’y a pas d’exigence quant à la mention des intermédiaires.

Michna :