Nazir 55a (נה.) — le Talmud en français

Si tu dis «comme le tannaï»,

Peut‑on dire que la Guemara hésite si «par gusha ils ont décrété sur elle» ou «par oira ils ont décrété sur elle», et que les tannaïm s'y sont partagés :

Celui qui a a'hil sur le mort, alors il est impur, mais s'il y a entre lui et l'impureté une planche large d'un tefach et haute d'un tefach, alors elle vaut ohel pour séparer entre lui et l'impureté.

Comme il est enseigné :

Celui qui entre dans le pays des nations dans une shida, une teiva ou un migdal,

et ce sont des sortes de grands coffres portés sur le dos d'une bête, et qui ne sont pas destinés à ce qu'une personne s'asseye à l'intérieur, et voici qu'il s'y assit et entra dans le pays des nations.

Rabbi rend impur

celui qui s'y assoit.

Et Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda purifie

celui qui s'y assoit.

Que signifie le «non» ?

Est‑ce bien à ce sujet qu'ils se sont partagés :

que

Rabbi a estimé : à cause de oira

ils ont décrété à propos du pays des nations, et c'est pourquoi, bien que la shida ait valeur d'ohel pour séparer l'impureté du sol de celui qui y est assis, néanmoins celui qui y est assis est impur parce qu'il est entré dans l'oira du pays des nations, en tout cas l'occupant est impur parce qu'il a pénétré dans l'oira du pays des nations.

Et Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda a estimé : à cause de gusha

ils ont décrété à propos du pays des nations, et puisquela shida sépare entre le sol et celui qui y est assis, donc il n'est pas impur.

Et nous objectons :

Non

comme tu as interprété leur divergence —

mais

tous s'accordent —

tant Rabbi que Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda pensent :

à cause de gusha

ils ont décrété sur elle ; et si la shida avait le statut d'ohel pour séparer entre l'impureté du sol et celui qui y est assis, assurément universellement celui qui y est assis ne serait pas impur, mais ils se sont partagés si la shida, quand elle est jetée [«zaruka»], a la loi d'ohel pour interrompre :

Mar

Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda

a estimé :

ohel zaruk

c'est‑à‑dire : ohel qu'on transporte par un homme ou une bête dont les pieds touchent le sol, et quand il s'agit d'une teiva ou d'un migdal —

on l'appelle ohel

et même s'il est en mouvement, parce que les pieds du porteur touchent le sol, c'est pourquoi celui qui est assis dans la shida est pur dès lors que l'ohel sépare entre lui et l'impureté.

Et un autre

Rabbi

a estimé :

Un ohel zaruk [en mouvement] même lorsqu'on le transporte par un homme ou une bête dont les pieds touchent la terre,

n'est pas appelé ohel,

et c'est pourquoi celui qui y est assis est impur à cause de gusha.

Et la Guemara vient en aide à ce qui a été expliqué au sens de Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda, que «ohel zaruk» lorsqu'il est porté par un homme ou une bête vaut ohel et interrompt :

Et il est enseigné

[en toute tranquillité] :

Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda dit :

Une teiva qui est remplie d'ustensiles et qui est jetée sur le cadavre

alors

elle est impure

c'est‑à‑dire : les ustensiles qui sont en elle deviennent impurs parce qu'on a fait a'hil sur le mort, car la teiva, puisqu'elle est jetée dans l'air et qu'elle n'est pas portée par quelqu'un dont les pieds touchent le sol, n'est pas considérée comme un ohel pour séparer devant l'impureté.

Et si elle était posée

la teiva sur un homme ou une bête qui la portent, alors

elle est pure

c'est‑à‑dire : les ustensiles qu'elle contient sont purs.

Et si tu veux dire

tu peux repousser, et que la divergence entre Rabbi et Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda ne soit pas sur le doute si «par gusha ils ont décrété sur elle» ou «par oira ils ont décrété sur elle» :

Tous s'accordent : à cause de oira,

et nous aurions alors à rendre impur même celui qui entre dans une shida, une teiva ou un migdal :

Or

Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda

a estimé : puisque ce n'est pas fréquent

[ce n'est pas courant] qu'un homme entre dans une shida, une teiva ou un migdal, par conséquent

les Rabbanan n'ont pas décrété à son sujet

et comme nous le disons en règle générale : on ne décrète pas par rapport à une chose peu fréquente.

Et un autre

Rabbi

a estimé : même si ce n'est pas fréquent, les Rabbanan ont décrété à son sujet.

Et la Guemara vient en aide à cette opinion :

Et il est enseigné

[en toute tranquillité] :

Celui qui entre dans le pays des nations dans une shida, une teiva ou un migdal qui il n'est pas d'usage d'entrer dedans, est pur

car telle est l'opinion de Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda.

Mais celui qui entre

dans un karon

dont il est d'usage d'entrer,

et dans un navire et dans un isqarya

[ou s'il est entré dans un grand navire qui a un isqarya, c'est‑à‑dire un mât] alors il est

impur.

Et il en résulte nécessairement que telle est la raison comme il a été expliqué : pour Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda il est pur parce que c'est peu fréquent, et il ne purifie que lorsqu'on est entré dans une shida, une teiva ou un migdal dont il n'est pas d'usage d'entrer dedans ; mais pour les autres cas, qui sont habituels, il est impur.

Et si tu veux dire

d'expliquer la divergence de Rabbi et de Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda d'une autre manière :

Tous s'accordent que c'est parce qu'à cause de gusha ils ont décrété sur elle et non pour oira, et un ohel zaruk qu'on porte par un homme ou une bête vaut ohel pour tout le monde et sépare entre le bloc et celui qui est assis dedans, et ainsi la raison de Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda est exposée ; et l'explication de la divergence de Rabbi envers lui est :

Ici

— dans leur divergence concernant celui qui est entré dans une shida — la gêzéra (décrét) est :

de peur qu'il ne sorte la tête et la majeure partie de son corps là‑bas

[dans l'air du pays des nations hors de la shida] et qu'alors l'ohel n'interrompe pas sur le sol, c'est pourquoi

ils divergent.

Et la raison de Rabbi qui rend impur est qu'il craint qu'il ne sorte la tête et la majeure partie de son corps

hors de la shida, et qu'il ne soit rendu impur par l'ohel —

Et même la raison de la baraïta ci‑dessus — qui distingue entre celui qui est assis dans une shida (qui est pur selon Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda) et celui qui est assis dans un karon ou dans un navire (qui est impur) — tient à ce décrét, que même Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda n'a allégé la chose que pour une shida qui est close et verrouillée et dont il n'est pas aisé d'en sortir la tête et la majeure partie du corps, alors que pour un karon et un navire, d'où il est aisé de sortir la tête et la majeure partie du corps, il convient qu'on ait décrété et par conséquent il est impur.

Et la Guemara aide l'interprétation exposée au sens de Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda, selon laquelle c'est parce que l'ohel sépare entre lui et le bloc, et non parce qu'il s'agit d'une chose peu fréquente :

Et il est enseigné

[en toute tranquillité] :

Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda dit : Celui qui entre dans le pays des nations dans une shida, une teiva ou un migdal est pur, jusqu'à ce qu'il sorte sa tête et la majeure partie de son corps.

Et il semble que Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda vint préciser pourquoi, pour la shida, il est pur alors que dans un karon il est impur ; et c'est pourquoi il ajouta «jusqu'à ce qu'il sorte sa tête et la majeure partie de son corps», c'est‑à‑dire : seulement dans le karon où il est aisé d'en sortir la tête et la majeure partie du corps il est impur à cause d'un décrét de crainte qu'il ne sorte sa tête et la majeure partie de son corps ; mais dans une shida dont il n'est pas aisé d'en sortir la tête et la majeure partie du corps, il n'est impur que quand il aura effectivement sorti sa tête et la majeure partie de son corps, et pour l'instant il n'est pas impur par craintes.

Ainsi on s'aide de cette baraïta, que la raison de la pureté dans la shida n'est pas l'argument de «chose peu fréquente» et la réfutation précédente, mais parce que l'ohel sépare entre lui et le bloc et qu'il n'a pas sorti sa tête et la majeure partie de son corps pour devenir impur, ce qui est la réfutation finale de la Guemara. Nous avons appris dans la Mishna : Et aux jours de l'inscription et aux jours de sa conclusion sur ces jours le nazir ne se rase pas etc. et cela ne contredit pas les précédents

et il commence et compte

immédiatement [après qu'il est purifié, mais ces jours ne s'ajoutent pas à son compte] :

Rav Ḥisda a dit :

Les jours de sa décision et de son compte ne sont pas comme les jours de l’impureté due à un mort, qui ne comptent pas pour lui dans le compte parce qu’il est impur ; car même l’impureté du lépreux ne se distingue pas des autres impuretés, puisque les jours de son impureté comptent pour lui dans le compte. Et ce que nous avons enseigné : « Il commence et compte immédiatement », mais que les jours de sa décision et de son compte ne comptent pas pour lui dans le compte, n’est qu’une règle qui découle automatiquement du fait qu’il doit faire précéder les rasages de la lèpre aux rasages de purification

Et puisqu’il s’est rasé, il doit compter trente jours de naziréat jusqu’à ce que ses cheveux poussent, comme nous l’avons enseigné [plus haut, 39a] : s’il s’est rasé, ou si des bandits l’ont rasé, il annule trente jours ; et cela parce que « la pousse des cheveux ne dure pas moins de trente jours ». Il s’ensuit automatiquement que la conduite du naziréat durant les trente derniers jours de son naziréat, qui se trouvaient à l’intérieur des jours de sa décision et de son compte, ne lui est d’aucune utilité, puisqu’il doit les compter de nouveau après s’être rasé à cause de sa lèpre.

Dès lors :

ce n’est pas ce qu’enseignait

notre Michna — que les jours de sa décision et de son compte ne comptent pas pour lui dans le compte —

mais dans un naziréat court

de trente jours

; mais dans un naziréat long —

ils comptent également pour lui

, même les jours de son compte et les jours de sa décision lui sont utiles pour compléter ce qui dépasse trente jours parmi les jours de son vœu de naziréat ; car il lui suffit de trente jours, après son deuxième rasage, pour atteindre la mesure nécessaire à la pousse des cheveux. Cela sera expliqué plus clairement dans la suite de la Guemara.

Rav Charchia pensait que Rav Hisda avait dit ceci : s’il a accepté sur lui un naziréat de trente jours seulement, les jours de sa décision et de son compte ne comptent pas pour lui ; mais s’il a accepté un naziréat de plus de trente jours, même les jours de sa décision et de son compte comptent pour lui. C’est pourquoi

Rav Charchia objecta :

Pourtant, nous avons enseigné dans notre Michna : « Et durant les jours de son compte et durant les jours de sa décision, etc. »

Il commence et compte immédiatement, et il n’annule pas durant ceux-ci ce qui précédait

qu’il avait déjà compté avant sa décision.

Et

dans quel cas

notre Michna traite-t-elle de celui dont elle dit qu’il n’annule pas ce qui précédait ?

Si tu dis qu’il s’agit de

celui qui a accepté sur lui

un naziréat court

de trente jours, et qui est devenu lépreux après un jour ou davantage depuis le début de son naziréat, et que c’est dans ce cas que nous avons enseigné qu’il n’annule pas ce qu’il avait déjà compté

— il est pourtant impossible de le dire, car

il lui faut

[il doit avoir]

une pousse des cheveux

de trente jours après les jours de sa décision et de son compte, et tous les jours précédents qu’il avait déjà comptés ne lui sont d’aucune utilité ; de ce fait, ses jours précédents ont été annulés !?