Nazir 51b (נא:) — le Talmud en français

Il reste encore à examiner :

le sperme dans l’intestin d’une femme

qui est morte,

qu’en est-il

pour qu’il devienne un guelgalin pour la femme, afin de lui retirer le statut de rekhev ?

La Guemara explique les deux côtés du doute :

Dirons-nous : puisque le fœtus ne s’est pas encore formé

il ne s’est pas encore formé à partir du sperme], alors

il est comme son corps [

il est considéré comme le corps de la femme].

C’est-à-dire : dirons-nous que, bien que le fœtus ne soit pas considéré comme son corps, parce qu’il est destiné à sortir d’elle, néanmoins le sperme — dont le fœtus ne s’est pas encore formé — n’est pas destiné à sortir d’elle ; il se transformera en fœtus, et c’est le fœtus, qui est une « nouvelle entité », qui sortira d’elle ; par conséquent, le sperme est considéré comme son corps ?

Ou peut-être,

dirons-nous au contraire que le sperme est inférieur au fœtus,

puisque

le sperme

vient de l’extérieur [

il vient à elle de l’extérieur], tandis que le fœtus est formé à partir du sperme qui se trouve dans son corps.

Rav Pappa a posé le problème :

Les excréments [

les excréments qui se trouvent dans l’intestin d’une femme, provenant de la nourriture qu’elle a mangée],

qu’en est-il

pour qu’ils deviennent guelgalin ?

Rav Pappa explique les deux côtés du doute :

Dirons-nous :

puisqu’elle ne peut subsister sans manger [

la femme ne subsiste pas sans nourriture],

ils sont sa vitalité [

ils sont la vitalité de la femme], et ils sont donc comme une partie de son corps.

Ou peut-être celui-ci aussi —

les excréments, comme le sperme —

vient de l’extérieur [

il vient à elle de l’extérieur] et devient pour elle un guelgalin.

Rav A’ha, fils de Rav Ika, a posé le problème

qu’il examinait :

sa peau,

lorsqu’elle est encore attachée au mort,

qu’en est-il

pour qu’elle devienne pour lui un guelgalin ?

Rav Houna, fils de Rav Menoua’h, a posé le problème :

Son crachat et ses sécrétions —

salive et mucosité qui ont coutume de sortir par la bouche —

qu’en est-il

pour qu’ils deviennent des guelgalin pour le mort ?

Il lui dit

il lui objecta,

Rav Chmouel bar A’ha à Rav Pappa : et

voici que

si tu penses que tous ceux que l’on a mentionnés [

tous ceux qui ont été mentionnés dans les problèmes précédents] — les cheveux, les excréments, la peau, son crachat et ses sécrétions —

sont pour lui des guelgalin

pour le mort, alors

comment trouvera-t-on le rekhev qui rend impur,

comment trouveras-tu un mort qui n’a pas ces éléments, afin qu’il rende impur par le rekhev ?

Rav Pappa dit à Rav Chmouel bar A’ha : même si tu veux dire que tous ceux-ci deviennent des guelgalin pour le mort, tu trouveras encore le rekhev dans le mort

à qui l’on a fait boire [

on a fait boire au mort]

de l’eau de palmiers,

qui nettoie parfaitement tous les excréments, ainsi que son crachat et ses sécrétions,

et qu’on a enduit de produit dépilatoire [

on a enduit le mort d’une substance] qui fait tomber les cheveux,

et qu’on a fait bouillir [

on l’a fait bouillir longuement]

dans les eaux chaudes de Tibériade,

afin de lui retirer sa peau.

Abbayé a dit : nous avons reçu [

nous avons une tradition et une transmission] :

Un mort qu’on a broyé n’a pas de rekhev,

c’est-à-dire : le statut de rekhev n’est énoncé que pour la poussière du mort provenant de la putréfaction ; mais la poussière provenant du broyage n’a pas le statut de rekhev.

Ils ont soulevé devant eux le problème : si on l’a broyé

d’abord, alors qu’il était mort,

et qu’il s’est ensuite décomposé,

qu’en est-il

pour qu’il ait le statut de rekhev ?

La Guemara explique les deux côtés du doute : dirons-nous

que la seule raison [du rekhev] est qu’il y a de la chair, des tendons et des os,

c’est-à-dire : qu’est-ce que le rekhev ? De la chair, des tendons et des os qui se sont décomposés ;

et ils sont présents,

car même dans ce rekhev, tous ces éléments sont présents ; il a donc le statut de rekhev.

Ou peut-être faut-il [que le membre soit] comme lors de sa formation,

il faut que le membre ait été entier, selon sa constitution, avant de se décomposer,

et cela n’existe pas,

puisqu’on l’a d’abord broyé.

Et nous concluons :

Teykou !

Oulla bar ‘Hanina a enseigné :

Un mort auquel il manque [un membre] :

a.

Il n’a pas de rekhev.

b.

Ni de terre saisie,

c’est-à-dire : celui qui trouve un mort dans son état habituel sur le chemin, s’il le déplace, prend le mort avec sa terre saisie, c’est-à-dire toute la terre meuble, ainsi que trois largeurs de doigt de terre vierge ; mais si le mort est incomplet, il n’a pas le statut de terre saisie. c.

Ni de voisinage de tombes,

c’est-à-dire : si quelqu’un trouve trois morts, et que la distance entre l’un et l’autre est de quatre à huit coudées, il s’agit d’un voisinage de tombes ; il examine à partir de cet endroit et au-delà afin de rendre le lieu pur, car il faut craindre qu’il y ait là un cimetière. Mais s’il trouve même deux morts entiers et un mort incomplet, ce n’est pas un voisinage de tombes.

Meytivi,

on objecte à partir de la Michna d’Edouyot, où les tannaïm discutent du statut d’un membre [chair, tendons et os] provenant d’un vivant, qui rend impur, et se demandent si, lorsqu’un morceau de la taille d’une olive s’est séparé du membre, il rend également impur, comme la chair séparée d’un membre provenant d’un mort ; et il y a celui qui déduit cette loi du membre provenant d’un mort. Nous avons appris là-bas dans la Michna :

Ce n’est pas ainsi que tu peux raisonner à propos du mort,

car il possède plusieurs particularités plus rigoureuses :

il possède la majorité, [

la majorité des os, soit la majorité de la structure, soit la majorité du nombre des os du mort, rend impur sous une tente],

et un quart [

un quart de qav d’os provenant de la majorité de la structure ou de la majorité du nombre des os du mort rend impur sous une tente],

ou la pleine mesure d’une truelle de rekhev.

Diras-tu cela du vivant, qui n’a ni majorité, ni quart, ni pleine mesure d’une truelle de rekhev ?

Seul un membre provenant d’un vivant rend impur ; nous avons donc appris qu’un membre provenant d’un vivant ne rend pas impur par le rekhev.

Et

de quel cas s’agit-il

pour le membre provenant d’un vivant qui ne rend pas impur par le rekhev ? Nécessairement, il s’agit du cas où

un seul membre s’est décomposé

seul ; et c’est à ce sujet que nous avons enseigné que, chez le mort, il rend impur, mais que, chez le vivant, il ne rend pas impur. Nous avons donc appris :

qu’il en va de même concernant le mort [

un mort analogue au vivant] :

même

un

seul membre —

qu’on a coupé du mort et qui s’est décomposé —

il y a

un statut de

rekhev. Il s’ensuivrait donc que même un mort incomplet possède le statut de rekhev ! Et nous repoussons l’objection :

est-ce cela qui est enseigné

dans la b araïta :

« le mort »

possède un rekhev de manière analogue au membre provenant d’un vivant ?

La baraïta vient nous enseigner

la baraïta :

aucun

[

nom de] mort ne possède de rekhev,

tandis que

aucun vivant ne possède de rekhev ;

c’est-à-dire que la baraïta n’a pas l’intention de distinguer entre un membre provenant d’un vivant et un membre provenant d’un mort, mais de distinguer entre un mort et un vivant : le mort possède parfois un rekhev, s’il n’est pas incomplet, tandis que le vivant ne possède jamais de rekhev.

Rava a posé le problème :

Si un membre s’est décomposé

d’un seul membre du corps humain

alors qu’il [

l’homme] était encore

vivant, puis

que l’homme

est mort, qu’en est-il

pour que ce membre rende impur au titre du rekhev ?

Rava explique les deux côtés du doute :

Dirons-nous :

lorsqu’a été reçue la loi du rekhev [

la loi du rekhev n’a été reçue] que dans un cas où

il s’est décomposé alors qu’il était mort [

qu’il s’est décomposé après sa mort] ; mais ce membre, qui s’est décomposé du vivant de l’homme, ne relève pas de la loi du rekhev.

Ou peut-être, maintenant en tout cas, celui-ci est-il mort [

en fin de compte, il est maintenant mort] ; or le mort possède un rekhev, et peu importe qu’il se soit décomposé du vivant de l’homme ?

Ta chma,

de la Michna d’Edouyot mentionnée plus haut :

« Ce que tu as dit du mort, qui possède une majorité, un quart et une pleine mesure d’une truelle de rekhev, peux-tu le dire du vivant

qui ne possède ni majorité, ni quart, ni pleine mesure d’une truelle de rekhev ? »

Il ressort donc :

la raison —

de ce qu’un membre provenant d’un vivant qui s’est décomposé n’a pas de putréfaction, c’est seulement

parce que

le

vivant

l’est ;

mais

si

l’homme meurt

après que ce membre s’est décomposé,

il a une putréfaction.

Et nous repoussons :

est-il écrit

dans la baraïta :

mais

si

l’homme meurt

ensuite, il a une putréfaction !?

Et l’on peut dire que

la baraïta nous enseigne ceci :

la baraïta :

tout mort a une putréfaction, tout vivant n’a pas de putréfaction,

comme cela a été exposé plus haut.

a. Nous avons appris dans la Michna, dans Makot 13a : « Rabbi Chim’on leur dit — aux Sages qui estiment qu’il n’y a flagellation pour la consommation d’un interdit que pour un volume d’un kazayit : “N’admettez-vous pas avec moi que celui qui mange une fourmi, quelle qu’en soit la quantité [qu’elle soit vivante ou morte], est passible ?” [parce qu’il s’agit d’une vermine qui fourmille sur la terre]. Ils lui dirent : “Parce qu’elle est une créature complète” ».

b. De même qu’une créature est interdite à la consommation même lorsqu’elle n’a pas le volume d’un kazayit, de même la vermine qui est une créature complète rend-elle impur, bien qu’elle n’ait pas la mesure requise pour l’impureté des vermines, qui est celle d’une lentille.

Rava demande : «

Une fourmi

qui n’a pas le volume d’un kazayit,

à laquelle il manque une partie,

de manière qu’elle puisse vivre — par exemple, ses pattes ont été coupées —

qu’en est-il de

la possibilité d’être passible à cause d’elle, et rend-elle impur bien qu’elle n’ait pas la mesure d’une lentille ?

La Guemara explique les deux côtés du doute :

Est-ce que

«

la mesure » est reçue par tradition

— c’est-à-dire : la gалаха a-t-elle été ainsi reçue, qu’une créature complète tient lieu de la mesure d’un kazayit ou d’une lentille —,

et

si tel est le cas,

mais ici, il manque une partie ?

C’est-à-dire : de même que, s’il manque à la mesure d’un kazayit, il ne transgresse pas, ou que, s’il manque à la mesure d’une lentille, cela ne rend pas impur, de même une créature doit-elle être complète ?

Ou bien «

la créature »

est reçue par tradition

comme étant interdite et rendant impur, et ne tenant pas lieu de la mesure d’un kazayit ni d’une lentille,

et

si tel est le cas,

mais elle est là,

puisqu’elle peut vivre.