Nazir 50b (נ:) — le Talmud en français

Beit Shammai disent :

Ils n'ont pas dit

mais

aussi le makfa

[ragoût épais et dense]

de gruaux

[pois fava pilés au mortier et partagés en deux],

et

makfa

de fèves entières

[fèves entières],

parce que

quand on verse le makfa d'un récipient à un autre, quand l'écoulement cesse

elle se contracte

[se contracte] et revient

en arrière.

Rami bar Hama demande

l'opinion des Sages :

Est‑il

y a‑t‑il un nitzuk pour les aliments

par exemple lorsqu'on écrase de la graisse et qu'on la verse dans des aliments impurs, et toute la graisse devient impure du fait de son adhérence, comme il y a un nitzuk dans le miel des zifim et de la tzefichit.

Ou

peut‑être

il n'y a pas de nitzuk pour les aliments

et il n'y a pas ici d'union ?

L'incertitude dépend de la manière d'interpréter la raison des Rabbins concernant le miel :

À qui attribuons‑nous :

que le nitzuk dans le miel est réunion,

parce qu'il y a en eux

[dans le miel des zifim et de la tzefichit]

riri,

et en effet ils s'étirent comme de la colle et se rétractent en arrière.

Et ceux‑ci

[les autres aliments] voilà

il n'y a pas en eux de riri

et le nitzuk n'est pas réunion.

Ou peut‑être : parce qu'ils sont compacts

[parce qu'ils sont épais]

c'est

que les Sages ont dit que le nitzuk du miel des zifim et de la tzefichit est réunion,

et ici

[les autres aliments]

ceux‑ci sont compacts

et leur nitzuk est réunion.

a. Un kezit de chair du mort rend impur par contact en cas de messa et d'ohel, et si l'on partage, celui qui touche sa portion est pur.

b. L'adhérence humaine n'est pas réunion [Ohalot 3:4], toute chose qui s'est séparée de son assemblage et que l'homme est revenu et a rattachée n'est pas considérée comme réunion, et par conséquent un kezit du mort qui fut séparé, et qu'un homme est revenu et l'a rattaché, n'est pas réunion, et celui qui y touche n'est pas impur.

Rava dit : ta shema :

Le lait

de

d'un mort intact

[un morceau unique qui ne se brise pas]

et qu'on l'a fait fondre

[en le chauffant au feu],

est impur

s'il y reste un kezit, et celui qui y touche est impur comme s'il touchait un kezit de chair du mort.

Si

le lait

était émietté

et n'avait point à l'origine un kezit entier, et même si l'on l'a rassemblé

et qu'on l'a fondu

au feu, et que tout devint une seule pièce,

il est pur

et ne rend pas impur par contact, [parce que "l'adhérence humaine n'est pas réunion"].

Dit

réfuta

Rabbi Zira :

Moi

[je]

et la baraïta de Rabina, nous l'avons expliquée

[nous avons expliqué la baraïta] :

Ici, de quoi parlons‑nous : par exemple lorsqu'il était en train de faire bouillir son lait

[au moment de l'ébullition du lait],

une colonne s'éleva jusqu'à l'embouchure du récipient

[elle monta d'un seul coup un kezit de lait à la bordure du récipient sous l'effet du feu],

là, et l'on trouva

qu'il était entièrement en un seul ensemble

que le kezit tout entier était en un seul endroit et n'avait point été divisé.

Et voici : un kezit de lait, lorsqu'on le place sur le feu, il est impossible qu'aucune goutte ne se soit pas séparée de son point d'attache à cause de l'ébullition —

Et si tu t'imagines qu'il n'y a pas de nitzuk pour les aliments

alors

s'il est entier et qu'on l'a fondu il serait aussi pur

car la goutte s'est séparée, et lorsqu'elle revint elle n'est pas tenue pour attachée, car il s'agit ici d'une adhérence humaine qui n'est pas réunion.

Mais de cela on entend avec certitude : le nitzuk est réunion dans les aliments, et même ici il est impossible que cette goutte, même au moment de la fusion, ne soit pas attachée aux autres parties du lait par le nitzuk.

Ravina dit à Rav Ashi : ta shema

pour tirer simplement de la Mishna même que la raison des Sages est qu'il y a en eux des riri :

Car nous avons appris dans la Mishna :

Beit Shammai disent : aussi le makfa de gruaux et de fèves, parce qu'ils se rétractent en arrière

Donc la raison de Beit Shammai est à cause des riri ; il s'ensuit que la raison du tana kama est également à cause des riri, puisque le tana kama n'explique pas une autre raison pour ses dires.

La Гемара rétorque :

y a‑t‑il preuve d'ici ?

et voici : même si le tana kama n'a pas exposé sa raison, il n'en faut pas conclure que sa raison et celle de Beit Shammai soient égales, et l'on peut dire :

Là‑bas —

dans les paroles du tana kama - la raison est

parce qu'ils sont contigus.

Mais

ici —

dans les paroles de Beit Shammai - la raison est

à cause des riri.

Nous avons appris dans la Mishna :

Et 'melo teruved' de putréfaction ;

et nous expliquons :

et quelle en est la mesure ?

Ḥizkiya dit : la pleine portion de la main

c'est‑à‑dire la paume de la main depuis le commencement de l'écartement des doigts jusqu'au bras.

Rabbi Yohanan dit : la pleine de ses mains.

Et nous avons une difficulté d'après le passage où il est dit :

Il fut enseigné :

'Un teruved plein de pourriture' qu'ils ont dit : il y a à l'origine

des doigts

[du point de séparation des doigts]

et vers le haut

[vers le côté extérieur], c'est‑à‑dire : sa mesure est comme la pleine des doigts de la main

les paroles de Rabbi Meir.

Et les Sages disent :

que sa mesure est

la pleine de ses mains.

Il est admissible

pour

Rabbi Yohanan

ne pose pas de difficulté, car

il est celui qui dit comme les Rabbins

qui ont dit "la pleine de ses mains" comme lui.

Mais Ḥizkiya

qui a dit "la pleine portion de la main"

Comment cela ?!

et pourtant ses paroles ne sont

ni comme Rabbi Meir ni comme les Rabbins ?!

Dirent

les étudiants de la yeshiva pour résoudre :

la pleine portion de la main

et

la pleine des jointures de ses doigts

et

vers le haut

c'est une seule mesure

cette mesure est la même, car on tient l'un comme l'autre de la même façon.

Rabbi Shimi bar Ada dit à Rav Pappa :

l'objection initiale n'existe pas :

À propos de quoi est‑ce que ce

'lier ses doigts et vers le haut'

c'est‑à‑dire vers le haut

jusqu'aux extrémités

de ses doigts, et voici

Peut‑être 'vers le haut' signifie 'vers le côté du corps'

ce serait

la mesure du tana

'la pleine portion de la main'

comme l'a dit Ḥizkiya.