Nazir 50a (נ.) — le Talmud en français

Rabbi Yossi dit :

Les étudiants diront

les étudiants : «

Meïr est couché

mort],

Yehouda s’est mis en colère,

Yossi s’est tu : qu’adviendra-t-il de la Torah » !?

Et

Rabbi Yossi dit

pour expliquer la Michna telle que Rabbi Meïr l’enseignait :

Il n’était pas nécessaire

que notre Michna nous enseigne que le nazir se rase pour l’impureté d’un « mort entier »,

mais pour un mort

entier

sur lequel il n’y a pas un kazayit de chair,

qui ne rend pas impur au titre d’un kazayit provenant du mort, mais au titre de « mort entier ».

Et Rabbi Yehouda dira encore [

objectera] :

Pour un membre provenant de lui, il se rase

comme il est expliqué dans notre Michna, à savoir qu’il se rase pour un membre provenant du mort, bien qu’il n’y ait pas sur celui-ci un kazayit de chair ;

pour sa totalité, n’est-ce pas a fortiori !?

Mais

le tan[n]a a eu besoin de nous enseigner que le nazir se rase pour « l’impureté d’un mort entier »,

comme

à cet endroit,

ainsi que Rabbi Yohanan a dit

pour expliquer la Michna du traité Ohalot [2,1], où nous avons appris : « Voici ceux qui rendent impur sous une tente : le mort et un kazayit provenant du mort », et nous avons soulevé la question : pourquoi fallait-il enseigner « le mort », puisqu’il a déjà enseigné « un kazayit provenant du mort » ?

Il n’était pas nécessaire

que la Michna innove l’impureté d’un mort entier, qui rend impur sous une tente,

si ce n’est pour un fœtus mort

entier

dont

les

membres ne se sont pas encore liés par les tendons,

et puisqu’il n’a pas de tendons, il ne rend pas impur au titre d’un membre, car un membre n’est constitué que de chair, de tendons et d’os ; il ne rend impur sous une tente qu’au titre de « mort entier ».

Ici

dans notre Michna

également, pour un fœtus mort dont les membres ne se sont pas liés par les tendons,

nous avons besoin de la règle de « l’impureté d’un mort entier », pour laquelle le nazir se rase.

Rava dit

il répondit :

Il n’était pas nécessaire —

la règle du rasage pour l’impureté d’un mort entier —

si ce n’est pour les

os entiers constituant

la majorité de la structure et pour les

os entiers constituant

la majorité du nombre

d’un mort, même

s’ils ne contiennent pas

même

un quart

de kav

d’os.

C’est-à-dire : bien que, pour des os brisés provenant de la majorité du nombre et de la majorité de la structure d’un mort, ils ne comportent d’impureté qu’à partir d’un quart de kav d’os, et que, pour le rasage, la mesure soit d’un demi-kav, néanmoins, lorsque les os constituant la majorité de la structure et la majorité du nombre d’un mort sont entiers, aucune mesure n’est requise ; ils rendent impur même sous une tente, comme cela est expliqué dans la Michna du traité Ohalot [2,1]. C’est cela qui est désigné par « pour le mort » dans notre Michna concernant le rasage. Et l’on ne soulèvera pas la difficulté : cela devrait relever d’un membre, car il n’y a pas ici de membre entier ; il n’y a que des os, ce qui ne suffit pas pour constituer un membre.

Nous avons appris dans la Michna : « Pour ces impuretés, le nazir se rase, etc., et

pour un kazayit de mort et pour un kazayit de natsal » :

Les maîtres ont enseigné : qu’est-ce qu’un natsal ?

C’est

la chair du mort qui

s’est d’abord décomposée et liquéfiée, puis

s’est solidifiée, et

ainsi

le liquide

du mort [comme une sorte d’eau qui sort de la chair du mort]

qui a bouilli, qui a été portée à ébullition et a produit des bulles ; la suite l’explique.

Nous objectons : il est évident que la solidification n’ajoute rien à l’impureté ni au rasage ; c’est la chair du mort, qui s’est décomposée et liquéfiée, qui est appelée « natsal ». Dès lors,

dans quel cas

un natsal a-t-il besoin de se solidifier !?

Si c’est

parce que

la

baraïta traite d’un cas où

nous ne savons pas que

cette matière liquéfiée

lui appartient,

c’est-à-dire que nous ne savons pas si cette matière liquéfiée est effectivement la chair du mort qui s’est liquéfiée et rend impur au titre de « natsal », ou si ce ne sont que des sécrétions sorties de la bouche et du nez, qui sont pures —

alors,

si elle s’est solidifiée, qu’est-ce que cela change [

qu’importe qu’elle se soit solidifiée] ? Le doute demeure, et comment pourrait-il se raser en cas de doute !?

Mais si nous savons qu’elle lui appartient [

nous savons que c’est la chair liquéfiée du mort], alors

même si elle ne s’est pas solidifiée

le nazir se rasera pour elle, puisque la solidification n’ajoute rien à l’impureté ni au rasage ! Et la même difficulté se pose pour le liquide qui a bouilli : qu’ajoute l’ébullition à cet égard !?

Il dit

il expliqua,

Rabbi Yirmeya :

la baraïta traite en réalité d’un cas

ordinaire,

c’est-à-dire qu’une matière liquéfiée indéterminée a été trouvée, et que nous ne savons pas si elle est de la chair du mort liquéfiée ou s’il s’agit de ses sécrétions ; et à ce que tu objectes : « Si elle s’est solidifiée, qu’est-ce que cela change ? »

Si elle s’est solidifiée,

cette matière liquéfiée est certainement

un liquide

qu’il est

,

c’est-à-dire qu’il s’agit certainement de chair du mort qui s’est liquéfiée, car les sécrétions d’un mort ne se solidifient pas ;

si elle ne s’est pas solidifiée, c’est peut-être ses sécrétions [

les liquides sortis de la bouche et du nez]

.

De même, si l’on a fait bouillir le liquide et qu’il a produit des bulles, il s’agit certainement du liquide sorti du mort, et non de ses sécrétions, qui ne produisent pas de bulles lorsqu’elles sont portées à ébullition.

Précision supplémentaire concernant le natsal : a. Le « natsal » est appelé la chair du mort qui s’est décomposée et liquéfiée d’elle-même, ou le liquide qui sort du mort ; en apparence, il n’est pas nécessaire qu’il se soit décomposé : tout liquide sortant du mort porte le nom de « natsal ». b. La nature de l’impureté du natsal : il ressort du Michné Torah [Impureté du mort 4,3], et cela a également été écrit au nom du Rav Yitzhak Zeèv ici, que l’impureté du natsal n’est pas comme celle de la chair du mort, qui rend impur ; il y a une impureté de la « chair » et une impureté du « natsal ». C’est ce qu’a écrit Maïmonide à cet endroit [et dont la source est la Tossefta] : « Un kazayit de chair provenant de deux morts et un kazayit de natsal provenant de deux morts, etc., se joignent l’un à l’autre ; ainsi qu’un demi-kazayit de chair et un demi-kazayit de natsal se joignent l’un à l’autre, mais toutes les autres impuretés du mort ne se joignent pas les unes aux autres, parce que leurs mesures ne sont pas identiques » ; il ressort de là qu’il s’agit de deux sortes d’impureté du mort, qui se joignent néanmoins parce que leurs mesures sont identiques ; cela ressort également de la sougia selon l’explication des Tossafot, comme cela sera expliqué dans la note 16 plus loin. Toutefois, les termes des Tossafot, à l’article « Mais » : « Ou bien nous n’avons pas appris que le natsal d’un animal est considéré comme de la chair », semblent indiquer que la halakha serait simplement que le natsal fait également partie de la chair, et que tout relève d’une seule règle ; cela nécessite étude ; la sougia de la Guemara qui suit s’explique nécessairement conformément aux paroles de Maïmonide, comme cela sera expliqué dans la note 16. c. Le commentateur explique que le mot « natsal » vient du terme signifiant séparation, comme Jacob dit à Rachel et à Léa [Genèse 31] : « Et Dieu a séparé le troupeau de votre père et me l’a donné » ; cependant, cela demande quelque réflexion : le liquide qui sort du mort est effectivement une séparation, mais la chair du mort qui s’est liquéfiée n’est pas une séparation. Abayé demanda à Rabba au sujet de la règle de l’impureté des carcasses : y a-t-il un natsal pour un animal, ou n’y a-t-il pas de natsal pour un animal ?

C’est-à-dire : une chair de carcasse d’un kazayit, qui s’est décomposée et liquéfiée,

rend-elle impur par l’impureté des carcasses, par contact et par portage, comme la chair de la carcasse rend impure, de même que le « natsal » d’un mort rend impur par l’impureté du mort, comme sa chair, ou non ?

Disons-nous : lorsque nous avons reçu la tradition [ la halakha n’a été reçue que] concernant le

natsal [

la chair du mort qui s’est décomposée et liquéfiée]

qui vient [

qui provient]

de l’homme

et concerne l’impureté du mort,

mais

le natsal

qui vient [

qui provient]

d’un animal,

pour rendre impur par l’impureté des carcasses,

nous n’avons pas

reçu la tradition qu’il rende impur ;

ou peut-être : cela ne fait pas de différence,

et il existe un natsal pour l’impureté d’une carcasse comme pour l’impureté du mort.

Nous expliquons :

cela convient selon celui qui dit :

l’impureté grave —

l’impureté d’une carcasse — rend impur

jusqu’au guer

seulement, c’est-à-dire jusqu’à ce qu’elle soit impropre à être consommée par un guer,

mais si elle est devenue impropre à la consommation d’un guer [c’est-à-dire à la consommation humaine], elle ne rend plus impur —

et si

l’impureté légère [

l’impureté des aliments]

rend la carcasse impure

jusqu’au chien, c’est-à-dire jusqu’à ce qu’elle devienne impropre à la consommation d’un chien, bien qu’elle soit déjà impropre à la consommation humaine. Très bien, c’est-à-dire qu’il n’y a pas lieu de s’interroger sur le fait qu’il rende impur lorsqu’il est un natsal : même si l’on dit qu’une impureté de natsal a été instituée également pour une carcasse, la chair s’est néanmoins décomposée et n’est plus propre à la consommation humaine, de sorte qu’elle ne rend pas impur.

Mais

le doute concerne

celui qui dit : même

l’impureté grave [

l’impureté des carcasses]

rend la carcasse impure

jusqu’à [

tant que] celle-ci soit propre

au chien,

même si elle n’est pas propre à l’homme —

car, selon sa méthode, on peut rencontrer une chair de carcasse qui s’est décomposée et liquéfiée tout en restant propre à la consommation d’un chien ; dans ce cas,

que peut-on dire

c’est-à-dire que c’est précisément là que le doute se pose : puisqu’elle s’est décomposée et liquéfiée, elle ne peut rendre impur qu’au titre de « natsal », et l’on doute qu’il existe un « natsal » pour un animal.

Viens entendre

que l’impureté du natsal n’existe pas pour une carcasse, de ce qui a été enseigné :

La carcasse d’un oiseau pur ne rend pas impur par contact ; elle ne rend impur que dans le conduit de la déglutition.

La graisse de la carcasse d’un oiseau pur,

qu’on a liquéfiée au feu [

par le feu], est

impure,

car elle est propre à la consommation humaine.

Mais si la graisse a été liquéfiée

au soleil, elle est

pure,

parce que, lorsqu’elle est liquéfiée au soleil, elle devient malodorante sous l’effet de la chaleur du soleil et n’est plus propre à la consommation humaine.

Et s’il te venait à l’esprit qu’il existe un natsal pour un animal et également pour la carcasse d’un oiseau pur, alors même au soleil également, elle devrait rendre impur, bien qu’elle soit devenue impropre à la consommation humaine !? Et nous répondons : quand donc est-elle liquéfiée [ à quel moment la graisse est-elle liquéfiée lorsqu’on l’a placée au soleil] ? C’est après qu’elle s’est gâtée au soleil [ après qu’elle est devenue malodorante sous l’effet du soleil], et puisqu’elle s’est gâtée, elle n’est plus propre même à la consommation d’un chien et ne porte pas le nom de « natsal » ;

elle devient

de la terre

ordinaire.

Puisque la baraïta de « ce qui a été liquéfié au feu » a été rapportée, la Guemara introduit ici une autre discussion qu’il est possible de prouver à partir de cette même baraïta.

Nous avons appris

dans le traité Makhchirîn [5,9] :

Tout écoulement

est

pur,

c’est-à-dire que celui qui verse des liquides purs dans des liquides impurs : le filet qui relie les liquides purs aux liquides impurs ne constitue pas une jonction susceptible de rendre impurs les liquides purs.

À l’exception du miel de Zifim [

une sorte de miel épais]

et de la tsafihit [

qui est également un miel épais],

car, étant épais, il est considéré comme un aliment ; c’est comme si le liquide inférieur et le liquide supérieur étaient mélangés l’un à l’autre, et le liquide pur devient impur.