Nazir 4b (ד:) — le Talmud en français

Et

s’il devient impur,

il n’apporte pas de sacrifice d’impureté.

Nous avons appris dans la Michna : « Un naziréen de Samson n’est pas soumis à l’interdiction [de devenir impur], et s’il devient impur, il n’apporte pas de sacrifice d’impureté » :

La Guemara en déduit : un naziréen de Samson, seulement

le sacrifice

d’impureté,

c’est cela qu’il n’apporte pas

[il ne l’apporte pas],

Cette formulation donne à entendre que la déduction de la Guemara porte sur ce que nous avons appris : il n’apporte pas de sacrifice d’impureté ; cependant, plus loin dans la sougia, il est expliqué que la déduction porte sur ce que nous avons appris : « et s’il devient impur », il n’apporte pas de sacrifice d’impureté, ce qui signifie a posteriori, mais qu’a priori il ne doit pas devenir impur. mais le naziréat, il s’applique à lui

[il s’applique à lui en ce qui concerne l’impureté], et il lui est interdit a priori de se rendre impur au contact des morts — et, dès lors, la question se pose :

Selon qui est notre Michna

[de l’avis de qui est-elle], puisque ce n’est

ni Rabbi Yehouda

qu’elle est,

ni Rabbi Chimone !?

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda dit : un naziréen de Samson

le naziréat s’applique à lui, mais

il lui est permis de se rendre impur au contact des morts, car nous trouvons que Samson s’est rendu impur

au contact des morts, comme la Guemara l’expliquera plus loin : où trouvons-nous qu’il s’est rendu impur.

Et

si c’est Rabbi Chimone

qu’est notre Michna,

n’a-t-il pas dit

Rabbi Chimone :

le naziréat ne s’applique pas à lui

— à celui qui s’impose à lui-même le naziréat de Samson —

aucun naziréat.

Et nous répondons :

En réalité

notre Michna,

est celle de Rabbi Yehouda,

et même a priori un naziréen de Samson peut se rendre impur au contact des morts —

et

ce qui te paraît difficile : dans ce cas, pourquoi enseigne-t-elle « et s’il devient impur », formulation indiquant a posteriori ?

Je peux te dire :

puisque, concernant le naziréen perpétuel, il est enseigné «

s’il devient impur »

[du fait du « naziréen perpétuel », à propos duquel nous avons appris « s’il devient impur »],

il a également enseigné à propos du «

naziréen de Samson »

« s’il devient impur ».

Nous avons appris dans la baraïta : Rabbi Yehouda dit : « Un naziréen de Samson peut se rendre impur au contact des morts. » Rabbi Chimone dit : « Celui qui dit : “Je suis un naziréen de Samson” n’a rien dit, car nous n’avons pas trouvé que le naziréat soit sorti de la bouche de Samson » :

Il ressort que, selon Rabbi Yehouda, bien que Samson ne se soit pas imposé à lui-même le naziréat, un autre peut néanmoins s’imposer à lui-même son naziréat ; tandis que, selon Rabbi Chimone, puisque le naziréat de Samson ne résulta pas d’un vœu, nul ne peut s’imposer cela à lui-même —

Dirons-nous

que Rabbi Yehouda et Rabbi Chimone disputent

sur le même désaccord que ces tanaïm

— qui ont disputé, à propos des vœux, sur la question de savoir s’il faut une « chose qui fait l’objet d’un vœu »

sont-ils en désaccord ?

Car nous avons appris

: celui qui fait un vœu, qui assimile son vœu, et qui dit : «

Cette galette est pour moi

comme cette galette

comme un premier-né »

Rabbi Yaakov l’interdit,

bien que le premier-né tire sa sainteté du sein maternel et ne soit pas une chose qui fait l’objet d’un vœu par l’homme.

Et Rabbi Yossi permet,

puisqu’il n’est pas une chose qui fait l’objet d’un vœu par l’homme, et que la Torah a dit : « Lorsqu’un homme fera un vœu », jusqu’à ce qu’il fasse vœu [qu’il assimile son vœu] à une chose qui fait l’objet d’un vœu.

N’est-ce pas que Rabbi Yehouda

— qui pense qu’en matière de naziréat nous n’exigeons pas une « chose qui fait l’objet d’un vœu » —

adopte l’opinion de Rabbi Yaakov, qui dit

à propos des vœux :

nous n’exigeons pas

qu’il assimile son vœu à une «

chose qui fait l’objet d’un vœu ».

Et Rabbi Chimone

— qui exige, en matière de naziréat, une « chose qui fait l’objet d’un vœu » —

adopte l’opinion de Rabbi Yossi, qui dit : nous exigeons

qu’il assimile le vœu à une

chose qui fait l’objet d’un vœu.

Mais ici, c’est différent à propos de celui qui assimile son vœu au premier-né : selon Rabbi Yaakov, il est possible d’assimiler un vœu au premier-né, puisque

c’est

écrit dans la section des vœux :

Telle est la version des Tossafot. Les Tossafot ne lisent pas « à cela », voir le Rachach et les Tossafot Yom Tov ; l’explication donnée dans le corps du texte suit le Rachach. «

Lorsqu’un homme fera un vœu

pour l’Éternel »,

pour inclure le premier-né,

qui n’est pas une chose qui fait l’objet d’un vœu par l’homme, mais dont la sainteté vient du fait qu’il est le premier-né du sein maternel et qu’il est sanctifié par l’Éternel. La raison en est qu’il est une mitsva de consacrer le premier-né par la parole, bien qu’il soit également sanctifié de lui-même dès sa naissance, comme la Guemara l’expliquera plus loin.

Mais

il lui est nécessaire pour inclure celui qui assimile à

une

faute expiatoire et à une offrande de culpabilité,

car on n’aurait pas dit que, puisqu’elles ne sont apportées qu’en obligation [car l’homme ne fait pas vœu ou ne promet pas d’apporter une faute expiatoire ou une offrande de culpabilité], il ne peut pas y assimiler son vœu ; c’est pourquoi le verset nous enseigne qu’il est possible de faire vœu à leur égard. Mais celui qui assimile au premier-né, son vœu ne s’applique pas.

Et la Guemara explique :

Qu’as-tu vu

[d’où tires-tu l’interprétation]

d’inclure la faute expiatoire et l’offrande de culpabilité

dans le verset

et d’exclure le premier-né ?

J’inclus la faute expiatoire et l’offrande de culpabilité, car on peut les assimiler dans un vœu,

car, bien qu’elles ne viennent qu’en obligation et non en offrande volontaire, il faut néanmoins les consacrer, et elles sont une « chose qui fait l’objet d’un vœu ».

Et j’exclus le premier-né, auquel on ne peut pas assimiler dans un vœu,

mais qui est sanctifié de lui-même dès le sein maternel et n’est absolument pas une « chose qui fait l’objet d’un vœu ».

Car

voici ce qui

a été enseigné : les membres de la maison de notre maître

[Rabbi]

ont dit :

Dans Nedarim 13a, la version est : « Ils ont dit au nom de Rabbi ».

D’où savons-nous que celui

qui

a eu un premier-né dans son troupeau doit le consacrer,

et dire : « Tu seras consacré par la primogéniture »,

comme il est dit : «

Tout premier-né qui naîtra de ton gros bétail et de ton menu bétail,

le mâle, tu le consacreras. »

Et Rabbi Yossi te dira : quand bien même il est une mitsva de le consacrer, si tu ne le consacres pas

de ta bouche,

n’est-il pas sanctifié

du sein maternel !? Dès lors, ce n’est pas une « chose qui fait l’objet d’un vœu », car ce n’est qu’une mitsva.

Ici, la Guemara revient à ce qui a été expliqué plus haut : on ne peut pas prouver des paroles de Rabbi Yaakov qu’il pense que le naziréat de Samson s’applique, puisque le vœu à propos du premier-né est différent, car il est écrit « pour l’Éternel » ; et elle objecte :

à l'exception de

les offrandes du nazir de

un homme qui vint vers moi

du Sud,

il était

beau des yeux et de bel aspect, et ses touffes

les touffes de cheveux de sa tête

ses boucles étaient arrangées -

Je lui dis : Mon fils ! qu'as-tu vu pour gâcher cette belle chevelure

dans le rasage du nazir?

c'est‑à‑dire : pourquoi as‑tu fait vœu de nazir et dois‑tu te faire raser?

il me dit

cet homme :

j'étais berger pour mon père dans ma ville ,

et j'allai puiser de l'eau à la fontaine, et je me regardai dans mon reflet,

dans l'aspect du visage qui se reflétait dans l'eau,

et l'impulsion me saisit

se hâta

mon penchant m'assiégea et chercha à me faire périr du monde

à courir après ce que mes yeux voyaient.

et

je lui dis

je dis en moi‑même :

Vide !

Pourquoi te vantes‑tu d'un monde qui n'est pas tien et dont ton terme sera

après ta mort

ver et pourriture !?

[incertain : exclamation ou serment, sens du terme obscur]

je jure

je te raserai jusqu'aux cieux !

et quand j'entendis les paroles du nazir :

je me levai et l'embrassai

à ce nazir

sur sa tête, et je lui dis : "comme toi" —

que ta nazirie était pour le Nom des cieux —

Puissent se multiplier les nazirim en Israël !

Le texte te dit : "Si un homme s'engage par vœu, vœu de nazir pour consacrer au Très‑Haut".

c'est‑à‑dire que le commencement de son vœu était entièrement pour l'amour du Ciel, et il ne se souciait pas de se repentir même s'il devenait impur. Mais d'autres qui jurent ordinairement jurent en temps de détresse ou à cause d'un péché qu'ils ont commis, afin de s'affliger et expier leur faute, et lorsque les jours s'allongent pour eux par rapport à ce qu'ils avaient arrêté dans leur esprit, il est proche qu'ils deviendront incertains quant aux premières résolutions.

et ici la Gemara renvoie aux paroles de Rabbi Shimon, qui dit : "nous n'avons pas trouvé chez Shimshon qu'une nazirie sortît de sa bouche". Et cela implique que même son père — qui pouvait le faire entrer en nazir, comme nous avons enseigné plus loin au chapitre 22 "l'homme fait décréter son fils en nazir" — ne le lui imposa pas, car sinon il eût été "nider".

et nous soulevons une difficulté :

et Shimshon n'était‑il pas nazir ?

par son père

est‑ce possible !?

et il est écrit : "

et l'ange du Très‑Haut apparut à la femme : 'Tu es enceinte et tu enfanteras un fils, et veille qu'un rasoir ne monte sur sa tête'."

car l'enfant sera nazir pour le Très‑Haut dès le ventre.

Et l'idée vient naturellement : l'intention de l'ange était que ce fût au père d'imposer la nazirie lorsqu'il naîtrait ; dès lors Shimshon lui‑même aurait acquis sa nazirie par un vœu !?

et nous répondons :

là, c'est l'ange qui a dit

en prophétie, qu'il en serait ainsi pour Shimshon qu'il serait nazir, mais il n'ordonna pas que son père le fît entrer en nazirie.

Ici la Gemara ajoute pour expliquer les paroles de Rabbi Yehuda dans la baraïta, qui dit : ainsi nous trouvons que Shimshon se rendit impur.

et d'où l'apprenons‑nous qu'il fut impur ?

Shimshon

aux morts ?

Si tu dis de

du fait que

il est écrit — au sujet de Shimshon qui dit : "

par la mâchoire de l'âne j'ai frappé mille hommes",

alors il n'aurait pas craint d'être rituellement souillé par des morts —

ainsi on ne peut interpréter, et à cause de

peut‑être qu'il lançait des flèches vers eux

(langage de projectiles)

et n'entrait pas en contact avec eux,

peut‑être qu'il lançait de loin la mâchoire de l'âne sur eux et les tuait, mais sans les toucher.

mais

tu diras que

d'ici

qu'on doit apprendre que Shimshon s'est rendu impur par les morts, car il est écrit :

et il frappa d'eux trente hommes et prit leurs chausses (les vêtements qu'il défit d'eux), donc il les toucha en les dévêtant.

Même cela on ne peut le dire, car

peut‑être que nous les envoyâmes d'abord et ensuite les tuâmes

?

Et si donc, d'où sait‑on que Shimshon s'est rendu impur par les morts ?

Et nous expliquons : "

il frappa" —

et ensuite — "

et prit"

est écrit, et cela implique qu'il ne prit pas leurs chausses avant de les avoir frappés.

Et pourtant nous posons la difficulté :

ou peut‑être qu'ils étaient mourants

nous pourrions dire, il les frappa jusqu'à ce qu'ils mourussent, et alors il défit leurs vêtements et se trouva pur.

mais ,

la tradition orale l'atteste

(c'était une tradition chez eux) que s'il les tua réellement puis les dévêtit ensuite, il se rendit impur par des morts.

Et ici la Gemara revient sur ce que nous avons enseigné dans notre Michna, que le nazir d'un vœu perpétuel s'allège la tête avec un rasoir et apporte trois bêtes, et demande :

Et le nazir d'une vie entière, où est‑il écrit

(où est‑ce écrit) qu'il est permis d'alléger sa tête ?

et la Gemara dérive la source du jugement de la

baraïta :

Rabbi dit : Avshalom

fils de David

était nazir pour toujours —

comme il est dit : "Et survint après quarante ans, et Avshalom dit au roi : 'je veux aller et payer mes vœux que j'ai voués au Très‑Haut à Hébron'."

et c'est-à‑dire, pour payer ses offrandes qu'il doit apporter lorsqu'il s'allège la tête. et la baraïta continue :

et Avshalom rasait

Avshalom

une fois tous les douze mois.

comme il est dit : "

et chez Avshalom il n'y avait pas d'homme plus beau en tout Israël pour être loué grandement. Et ils rasèrent sa tête"

et il arriva qu'il rasait de temps à autre

que de temps à autre il rasait car sa chevelure lui pesait, et ils rasèrent, etc.