Nazir 4a (ד.) — le Talmud en français

Et

voici

qu’il est impossible que le verset soit venu interdire ce vin, puisque -

quoi ?

il en est déjà tenu par un serment

concernant le vin du Kiddouch et de la havdala, afin de le boire,

depuis le mont Sinaï ;

jusqu’à ce que tu dises que le naziréat s’applique à lui

Les Tossafot ne font pas figurer « voici », et cela est indispensable selon leur interprétation de la sougya. Voir le Meïri et la Chיטה Mekoubetset. Car, certes, il y a une mitsva de la Torah de sanctifier le Chabbat à son entrée et à sa sortie par des paroles de louange et de sanctification, mais, selon la Torah, il n’est pas nécessaire de sanctifier ni de faire la havdala sur le vin ; ce sont seulement les Sages qui ont institué que le Kiddouch ou la havdala se fasse sur le vin. Il s’ensuit qu’il n’y a pas de mitsva de la Torah concernant le vin ; comment donc dire que le verset est venu interdire la consommation de ce vin ? Et nous expliquons :

mais

le vin de mitsva que le verset est venu interdire au naziréen,

c’est comme ceci,

[par exemple ce qui suit] :

Rava a dit :

celui qui a dit :

« Serment que je boirai du vin »,

puis a dit :

« Me voici naziréen » —

le naziréat vient

et

s’applique au serment.

L’obligation de se conduire selon le naziréat est venue ; elle lui interdit de boire du vin et annule l’obligation qu’il avait contractée de boire du vin en raison du serment.

Et ce vin est un « vin de mitsva » ; le verset « du vin et de la boisson enivrante, il s’abstiendra » est venu inclure ce vin, afin qu’il soit lui aussi interdit au naziréen.

Et nous objectons :

et les Sages également,

qui ont appris du verset « du vin et de la boisson enivrante, il s’abstiendra » que celui qui fait vœu concernant l’une des interdictions du naziréen devient interdit de toutes —

ce verset lui est pourtant nécessaire :

le verset est nécessaire pour

interdire le vin de mitsva comme le vin ordinaire.

Dès lors, comment ont-ils appris de ce verset que celui qui fait vœu concernant l’une des interdictions du naziréen devient naziréen à tous égards !?

Et nous répondons : bien que le verset soit venu enseigner la loi concernant le vin de mitsva, on peut néanmoins en apprendre également que celui qui fait vœu concernant l’une des interdictions du naziréen devient interdit de toutes,

car

s’il en est ainsi,

si tu dis que le verset n’est venu enseigner qu’une seule loi,

que le verset dise [que le verset dise] seulement :

« du vin

il s’abstiendra » —

que signifie,

qu’a voulu ajouter le verset en disant

« et de la boisson enivrante » [et l’intention est la boisson enivrante faite à partir du vin] ?

Mais

apprends-en

du redoublement de l’expression du verset : « vin et boisson enivrante » :

deux

lois : A. interdire le vin de mitsva comme le vin ordinaire.

B. Celui qui fait vœu concernant l’une des interdictions du naziréen devient interdit de toutes.

À présent, la Guemara examine les paroles de Rabbi Chim’on :

Et Rabbi Chim’on,

qui ne déduit pas de ce verset que celui qui fait vœu concernant l’une des interdictions du naziréen est interdit de toutes,

voici la raison pour laquelle le verset l’a écrit :

c’est pourquoi le verset a ajouté dans sa formulation le mot

« enivrante »,

afin

d’enseigner

par une gzera chava

« enivrante, enivrante »

du naziréen

à

celui qui entre dans le

Temple

alors qu’il est ivre —

comme il est écrit :

« Du vin et de la boisson enivrante, n’en bois pas, toi [

Aaron ]

ni tes fils avec toi, lorsque vous entrerez dans la Tente d’assignation, afin que vous ne mouriez pas. » Celui qui transgresse cela est passible de mort par la main du Ciel et de flagellation. Et de cette gzera chava, nous apprenons :

De même que, chez le naziréen,

seul

le vin est interdit

[c’est le vin qui est interdit],

mais les autres boissons enivrantes

[qui enivrent]

ne le sont pas

elles ne sont pas interdites au naziréen.

De même, concernant

ceux qui entrent ivres de vin dans le

Temple,

à propos desquels le mot « enivrante » est également dit —

également,

ils ne sont passibles que s’ils ont bu du vin ou une boisson enivrante faite à partir du vin.

Car seul celui qui est ivre de

vin est interdit,

c’est lui qui est interdit d’entrer dans le Temple.

Mais

celui qui était ivre de

diverses boissons enivrantes —

ne

lui est pas interdit d’entrer.

Et

cette interprétation vient

exclure

[écarter]

Rabbi Yehouda,

qui rend passible de flagellation même celui qui, ivre d’autres substances enivrantes, entre dans le Temple.

Et

comme il est enseigné

dans une baraïta :

Rabbi Yehouda dit :

un cohen qui

a mangé une figue sèche

figue appelée

« Keïlit »

[ainsi nommée d’après son lieu], dont la consommation enivre —

et a bu

[ou qui a bu]

du miel et du lait,

dont la consommation enivre également —

et est entré dans le Temple

dans son ivresse,

est passible

de flagellation.

A. Nous tenons pour établi que « nul interdit ne s’applique à un interdit ».

C’est-à-dire : toute chose qui a été interdite à un homme, puis à laquelle s’ajoute une autre interdiction interdisant ce qui était déjà interdit, la seconde interdiction ne s’applique pas. On ne punit pas celui qui transgresse la seconde interdiction ; on le punit seulement de la peine qui lui revient pour l’interdiction qui s’est appliquée en premier.

B. Les tanaïm sont en désaccord dans le cas où la seconde interdiction est une « interdiction inclusive », qui inclut des choses qui n’étaient pas interdites par la première interdiction : la seconde interdiction s’applique-t-elle alors également, de sorte qu’il soit passible au titre des deux interdictions, ou bien, même dans le cas d’une interdiction inclusive, disons-nous que nul interdit ne s’applique à un interdit ?

Par exemple, la carcasse d’un animal : l’interdiction de consommer une carcasse s’applique d’abord à celle-ci ; lorsque arrive Yom Kippour, elle devient interdite à la consommation en raison de Yom Kippour. Mais la seconde interdiction « inclut » tous les aliments, y compris les aliments cachères.

Ceux qui disent que l’interdiction de Yom Kippour s’applique à l’interdiction de carcasse fondent leur opinion sur ceci : puisque la seconde interdiction s’applique maintenant aux autres choses, elle s’applique également à la carcasse qui avait été interdite auparavant ; car la règle selon laquelle nul interdit ne s’applique à un interdit n’a été dite que dans un cas où la seconde interdiction ne peut absolument pas s’appliquer.

À présent, la Guemara revient expliquer autrement la position de Rabbi Chim’on concernant le surplus du verset « du vin et de la boisson enivrante, il s’abstiendra » —

Si tu veux, dis

que tu peux maintenant expliquer ainsi :

Le verset n’est pas venu inclure le vin de mitsva, par exemple dans le cas où l’on a juré de boire du vin, comme la Guemara l’a expliqué plus haut. Selon cette explication, nous avons besoin de tout ce que la Guemara a dit plus haut au sujet de la position de Rabbi Chim’on et de celle des Sages : les Sages qui le contredisent, eux aussi, interprètent ce verset à partir du surplus de l’expression « vin et boisson enivrante ».

Mais l’enseignement tiré du surplus de « du vin et de la boisson enivrante, il s’abstiendra » ne vaut que selon Rabbi Chim’on, qui a besoin de ce surplus. Selon les Sages, ce verset ne leur est pas redondant, et ils n’ont pas besoin d’apprendre la loi de Rabbi Chim’on à partir de ce surplus.

Car seul Rabbi Chim’on, conformément à sa méthode, considère que le verset « du vin et de la boisson enivrante, il s’abstiendra » est redondant, puisqu’il ne l’interprète pas comme les Sages, pour inclure celui qui fait vœu concernant l’une des interdictions. C’est pourquoi il déduit du verset « du vin et de la boisson enivrante, il s’abstiendra » qu’il inclut celui qui a juré de ne pas boire cette coupe de vin, puis a fait vœu de naziréat : s’il boit cette même coupe, il est fouetté deux fois, et nous ne disons pas : « nul interdit ne s’applique à un interdit ».

Et maintenant, il n’y a pas de difficulté : les Sages, qui déduisent du verset « du vin et de la boisson enivrante, il s’abstiendra » leur propre enseignement, d’où apprendraient-ils cette loi ? Selon leur méthode, il est évident qu’il sera fouetté deux fois, car « un interdit s’applique à un autre interdit » lorsque la seconde interdiction est « inclusive » de ce qui n’était pas interdit par la première. Ici également, le naziréat lui interdit les autres vins en plus de cette coupe sur laquelle il avait prêté serment ; l’interdiction du naziréat s’applique donc également à cette coupe, et il est fouetté deux fois.

Le verset « du vin et de la boisson enivrante, il s’abstiendra » n’était nécessaire pour enseigner qu’il est fouetté deux fois que selon

Rabbi Chim’on

lui-même, qui

n’admet pas qu’un interdit s’applique à un autre interdit,

même dans le cas d’une interdiction « inclusive » ; c’est pourquoi la Torah a dû innover qu’il est fouetté également au titre du naziréat.

Et

comme il est enseigné

dans une baraïta, selon laquelle, d’après Rabbi Chim’on, nul interdit ne s’applique à un interdit, même dans le cas d’une interdiction inclusive :

Rabbi Chim’on dit : celui qui mange une carcasse à Yom Kippour est exempt

au titre de Yom Kippour, puisque l’interdiction de Yom Kippour ne s’applique pas à l’interdiction de carcasse qui la précédait.

Il ressort donc que l’interdiction de Yom Kippour ne s’applique pas à une carcasse, bien qu’elle « inclue » également les autres aliments qui n’étaient pas encore interdits.

Ici, la Guemara revient expliquer l’opinion des Sages, qui considèrent que celui qui fait vœu concernant l’une des interdictions du naziréat est interdit de toutes, et qui n’interprètent pas, comme Rabbi Chim’on, le verset « de tout ce qui sera fait avec la vigne du vin » comme enseignant qu’il n’est naziréen que lorsqu’il s’abstient de toutes :

Et pour les Sages également,

et

n’est-il pas écrit

« de tout ce qui sera fait avec la vigne du vin »,

et nous devons apprendre de ce verset que le naziréen n’est que celui qui fait vœu concernant toutes les interdictions, conformément à l’opinion de Rabbi Chim’on ?

Et nous expliquons :

les Sages te répondront : là-bas,

lorsque le verset a dit « de tout ce qui sera fait avec la vigne du vin » —

le verset a enseigné

que

sur

toutes

les interdictions du naziréen — par exemple les raisins frais et secs, les pépins et les pellicules —

s’ajoutent les unes aux autres

pour compléter la mesure qui rend le naziréen passible de flagellation.

afin que tu ne dises pas : la Torah n'a rendu obligatoire que si l'on a mangé ou bu une mesure entière .c'est-à-dire l'un de ces genres. Et c'est pourquoi la Torah a dit : "de tout ce qui se fait de la vigne, le vin on ne mangera pas"

Et la Gemara ajoute et explique :

, et Rabbi Shimon,

celui qui apprend de "de tout ce qui se fait de la vigne, le vin on ne mangera" qu'il n'est pas nazir tant qu'il n'aura pas fait vœu pour tous, et qu'il n'est pas superflu pour lui d'apprendre "mikol" à propos d'un accouplement, va selon son opinion, car Rabbi Shimon

n'admet pas d'accouplement.

Il n'a pas besoin d'une élimination (d'un reste) du verset pour cela, parce que selon lui il n'est pas nécessaire d'atteindre un accouplement, car il estime que même pour d'autres interdits, comme le lait et le sang, on oblige par malkot pour l'ingestion de "tout ce qui est" interdit.

Car il a été enseigné dans une Baraita : Rabbi Shimon dit :

a. il suffit de l'ingestion d'un interdit

quelconque

pour

être

condamné

à des malkot.

b.

Ils n'ont pas dit [

c'est-à-dire, la loi n'a pas été dite à Moïse au Sinaï pour estimer la quantité de l'ingestion d'un interdit] dans

un kezayit, mais

seulement

pour la question de

l'obligation du

korban

seulement le korban hata'ah [lorsque l'on mange quelque chose par erreur pour lequel, s'il est mangé volontairement, on encourt karet, comme manger du lait ou du sang par inadvertance].

.Mais il n'a pas été dit qu'il y ait une mesure d'ingestion en kezayit pour l'obligation de malkot ; au contraire, on frappe de malkot pour l'ingestion de "tout ce qui est" de la chose interdite en l'interdit lui-même.

Et puisque les interdits du nazir n'entraînent que malkot, et que "tout ce qui est" suffit selon Rabbi Shimon, il n'est donc plus nécessaire de nous enseigner que les interdits du nazir s'additionnent les uns aux autres, et il est superflu que le verset doive être expédié d'après lui qu'il n'est pas nazir tant qu'il n'a pas fait vœu pour tous.

Il est enseigné dans une Mishna :

.a. Samson ben Manoach, l'ange du Seigneur l'a consacré dès le ventre. Comme il est dit [Juges 13] : "Il y eut un homme sorti de la cité de Tsorea, de la famille de Dan, et son nom était Manoach. Et l'ange du Seigneur apparut à la femme" ; et il lui dit : "Tu es enceinte et tu mettras au monde un fils, et on lui ordonnera que rien ne montera sur sa tête, car l'enfant sera un nazir de Dieu dès le ventre, et il commencera à délivrer Israël de la main des Philistins."

.b. Les tannaim ont divergé [sur la page b] si une personne peut s'imposer sur elle-même la "nazirut de Samson". Et notre Michna suit l'avis de celui qui soutient qu'une personne peut s'engager elle-même à la "nazirut de Samson".

.d. Le nom de la femme de Samson était "Dalila", comme il est dit [Juges 16] : "Et il arriva ensuite qu'il aima une femme dans la vallée de Sorek, et son nom était Dalila."

.Il arrachait les portes de la cité d'Asdod, comme il est écrit [Juges 16] : "Et Samson alla à Asdod. Et Samson se coucha jusqu'à minuit, et se leva à minuit et saisit les portes du portail de la ville et les deux montants, et les arracha avec la barre, et les porta sur ses épaules."

.Et les Philistins lui crevèrent les yeux, comme il est dit [Juges 16] : "Et elle dit [Dalila], 'Les Philistins sont sur toi, Samson!' Et les Philistins l'attrapèrent, et lui crevèrent les yeux."

Qui qui a dit :

"Je suis comme Samson",

et de plus il ajouta à dire

"comme fils de Manoach",

et il ajouta et dit

"comme l'époux de Dalila",

et"

comme quelqu'un"

ou "comme quelqu'un"

qui arracha les portes d'Asdod"; "

et comme quelqu'un dont les Philistins ont crevé les yeux",

voici un nazir de Samson.

Mais en disant "je suis comme Samson", même s'il ajouta "comme fils de Manoach", il n'est pas nazir si n'a pas ajouté l'une des trois expressions susdites, car sans cette addition, le sens de sa parole n'est pas établi comme intention dirigée vers Samson le nazir.

.Cependant, si quelqu'un a dit l'une des trois expressions seules, il sera aussi "nazir de Samson", car avec une telle formule il n'y a pas d'erreur possible quant à son intention.

Gemara :

Et la Gemara s'étonne :

Pourquoi faudrait‑il mentionner toutes ces choses !?

Pourquoi ne suffirait‑il pas de dire "je suis comme Samson" ou "je suis comme fils de Manoach" pour devenir nazir, et il faudrait au contraire ajouter : "je suis comme Samson, comme fils de Manoach, comme mari de Dalila" [ou les deux autres formulations répétées dans la Michna] !? Or nous apprenons :

il faut,

c'est‑à‑dire : il lui faut ajouter !

Si quelqu'un dit

"Je suis comme Samson"

, seul

je dirais

qu'il n'avait pas l'intention du Samson le nazir, mais plutôt au

"autre Samson" -

il nous enseigne donc

.

"comme fils de Manoach".

C'est pourquoi il lui faut ajouter "comme fils de Manoach".

Et si la Michna disait

seulement "comme Samson et

"comme fils de Manoach",

même cela ne suffit pas. Car

je dirais,

je proposerais,

il y en a qui seraient appelés ainsi,

il existe un homme nommé Samson ben Manoach, et il a voulu dire qu'il sera comme lui — c'est pourquoi

la Michna nous enseigne,

que le Tanna exige qu'il ajoute et dise :

"comme l'époux de Dalila"

"et comme quelqu'un

]ou "comme quelqu'un"

"dont les Philistins ont crevé les yeux".

Il est enseigné dans une Mishna :

Celui qui s'engage à la nazirut sans limite de temps, qui dit "je suis nazir pour toujours", il est nazir pour toujours, et pendant l'accomplissement de la nazirut il a un statut particulier qui sera expliqué dans notre Michna.

Quelle est la différence entre nazir pour toujours et nazir de Samson ?

Nazir pour toujours :

si

il a lesté ses cheveux

alors celui-ci

peut raser (atténuer)

ses cheveux

avec un rasoir,

si il le veut.

Et il rapporte

qu'un nazir pour toujours, quand il rase (atténue) ses cheveux,

doit apporter trois bêtes

pour hata'ah, ola et shelamim, comme les sacrifices du nazir à la fin de sa nazirut, bien que le nazir pour toujours ne termine pas sa nazirut.

Et si il s'est rendu impur

le nazir pour toujours, alors

il apporte le korban de pureté

(deux tourterelles ou deux petits pigeons, et un asham comme les autres nazirs).

Mais

Nazir de Samson,

même si

il a lesté ses cheveux, il ne peut raser

ce dernier.

Et s'il s'est rendu impur, il n'apporte pas le korban de pureté.

Gemara :

Nous avons appris dans la Michna : quelle est la différence entre nazir pour toujours et nazir de Samson.

Et l'on s'étonne :

"Nazir pour toujours" —

qui a jamais mentionné son nom !?

Qui a évoqué jusqu'à présent l'affaire du nazir pour toujours, pour que le Tanna y fasse référence comme une chose connue !? Or nous apprenons :

"pas besoin de mentionner" (litt. « ce qui est manquant est manqué »)

de notre Michna,

et ainsi il enseigne

dans celle-ci :

Celui qui dit :

"Je suis nazir pour toujours",

voici qu'il est nazir pour toujours !

et

quelle est la différence entre nazir pour toujours et nazir de Samson ? —

Nazir pour toujours,

si

il a lesté ses cheveux, il peut raser avec rasoir, et apporte trois bêtes, et s'il se rend impur il apporte le korban de pureté.

Nazir de Samson,

si

il a lesté ses cheveux, il ne peut raser avec rasoir,