Nazir 3b (ג:) — le Talmud en français

Et les Sages estiment : un homme ne rattache pas [son propos] à une chose qui lui est contiguë.

Rabbi Yo'hanan dit : tout le monde —

tant Rabbi Méïr que les Sages — estime :

un homme ne rattache pas

son propos à une chose qui lui est contiguë.

Mais voici la raison de Rabbi Méïr

pour laquelle il est nazir lorsqu’il dit : « Voici, je m’engage à apporter des oiseaux » :

c’est que nous craignons qu’il ait accepté sur lui les oiseaux d’un nazir impur,

c’est-à-dire : nous craignons qu’il ait eu l’intention d’accepter sur lui la mitsva du naziréat, à laquelle sont liés des oiseaux s’il devient impur.

Et nous objectons :

puisque «

nous craignons »

dit-il,

c’est-à-dire : puisque tu dis toi aussi qu’il n’est pas certain que telle ait été son intention, il ne devrait donc pas être nazir, car :

peut-être a-t-il accepté sur lui les oiseaux d’une offrande volontaire

peut-être s’est-il engagé à apporter des oiseaux pour une offrande volontaire d’holocauste], puisqu’il n’est pas certain qu’il ait eu l’intention du naziréat, nous devons être indulgents et dire qu’il n’a pas accepté sur lui le naziréat, car il n’est pas naturel pour un homme d’accepter sur lui le naziréat, celui-ci étant rigoureux pour lui et comportant une peine !?

Et nous répondons :

dans ce cas —

si son intention était de parler des oiseaux d’une offrande volontaire — «

Voici, je m’engage à apporter un nid »

deux tourterelles ou deux pigeonneaux]

aurait-il dû

le dire, car ceux qui offrent volontairement un holocauste d’oiseau ont l’habitude d’employer le terme « nid » ; nécessairement, son intention était donc le naziréat.

Et nous objectons encore :

et peut-être «

Voici, je m’engage à apporter les oiseaux d’un lépreux » —

dit-il,

c’est-à-dire : je m’engage à apporter, à la place d’un lépreux, les oiseaux nécessaires à sa purification !?

Et nous répondons : notre Michna traite d’un cas

où un nazir

passait devant lui.

La Guemara pensait qu’il s’agissait d’un nazir impur qui passait devant lui ; c’est pourquoi nous objectons :

Et peut-être s’agissait-il d’un nazir impur, afin de l’exempter de ses sacrifices,

ayant accepté sur lui d’apporter les sacrifices de l’impureté de ce nazir qui passait devant lui !?

Et nous répondons : notre Michna traite d’un cas

où un nazir pur —

qui n’apporte pas d’oiseaux —

passait devant lui ;

et celui qui a fait le vœu dit dans son cœur qu’il veut être soumis à la mitsva du naziréat, à laquelle sont liés des oiseaux s’il devient impur.

Et nous expliquons :

quelle est la différence entre eux,

entre Rabbi Yo'hanan et Rech Lakich ?

Il y a entre eux une différence dans un cas où il dit : «

Des oiseaux contigus aux cheveux sont sur moi » —

Selon

Rabbi Yo'hanan : bien qu’il ait dit ainsi

explicitement : « des oiseaux contigus aux cheveux »,

si un nazir passe devant lui, oui,

mais

si ce n’est pas le cas, non.

Tandis que

selon Rabbi Chim'on ben Lakich :

puisqu’il a dit explicitement : « des oiseaux contigus aux cheveux sont sur moi »,

bien qu’aucun nazir ne passe devant lui,

il est nazir.

Et nous objectons :

y a-t-il quelqu’un qui dise : «

un homme ne rattache pas [son propos] à une chose qui lui est contiguë »,

et y a-t-il quelqu’un qui soutienne cela !?

Or il est enseigné dans une baraïta : celui qui dit «

la droite

que je ne mangerai pas ce pain »

voici un serment,

et

pour quelle raison

est-ce un serment ? N’est-ce pas

parce qu’il est écrit : «

Il leva sa main droite et sa main gauche vers les cieux, et il jura par Celui qui vit éternellement »,

et puisque le serment est contigu au mot « droite », voici donc un serment !?

Les membres de la maison d’étude dirent

pour répondre :

Non —

mais

parce que la droite elle-même est appelée un serment, comme il est enseigné dans une baraïta :

D’où savons-nous que celui qui dit «

la droite »

fait un serment, comme il est dit : «

L’Éternel a juré

par Sa droite ».

Et d’où savons-nous que celui qui dit «

la gauche »

fait un serment, comme il est dit : «

L’Éternel a juré par Sa droite

et par le bras de Sa force »,

c’est-à-dire la gauche, car il s’agit des tefillin qui sont placés sur la gauche.

Trois espèces sont interdites au nazir :

A. l’impureté par un mort ; B. la tonte ; C. ce qui provient de la vigne, y compris les pépins et les pelures]].

Michna :

Celui qui dit : «

Me voici nazir en ce qui concerne les pépins »,

ayant accepté sur lui l’interdit de manger des pépins, mais n’ayant pas mentionné les autres interdits du naziréat.

Et

de même celui qui dit : « Me voici nazir

en ce qui concerne les pelures »,

sans rien mentionner de plus.

Et

de même celui qui dit : « Me voici nazir

en ce qui concerne la tonte ».

Et

de même celui qui dit : « Me voici nazir

en ce qui concerne l’impureté ».

Dans tous ces cas,

il est un nazir

complet,

et toutes les rigueurs du naziréat s’appliquent à lui.

C’est-à-dire : il va sans dire que ce qui provient de la vigne et la tonte lui sont interdits, bien qu’il ne les ait pas détaillés ; mais même l’impureté, qui ne s’applique pas à tout naziréat — car le « nazir de Samson » y est autorisé, comme ci-dessous, 4a — lui est également interdite.

Guemara :

La Guemara explique :

notre Michna —

notre Michna, qui estime qu’en acceptant l’un des interdits il est soumis à tous les interdits du naziréat —

n’est pas conforme à l’opinion de Rabbi Chim'on,

qui conteste et estime qu’il ne devient pas nazir de cette manière.

Car il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Chim'on dit : il n’est passible du

naziréat

que s’il s’interdit l’ensemble

de tout ce qui est interdit au nazir], ou qu’il dise : « Me voici nazir », sans précision, ce qui inclut également l’ensemble ; mais s’il vient à détailler les interdits du nazir, il doit les détailler tous.

Et les Sages

disent : même s’il ne s’est pas interdit

il ne s’est pas interdit selon le statut du naziréat]

mais seulement par l’un d’entre eux

par l’une des choses interdites au nazir],

il est un nazir

complet, comme celui qui dit : « Me voici nazir », sans précision. Et la Guemara explique :

quelle est la raison de Rabbi Chim'on,

qui estime qu’il ne devient pas nazir lorsqu’il ne s’est interdit qu’une seule chose ?

Parce que

l’Écriture dit

ce que dit le verset] : «

de tout ce qui est fait de la vigne, depuis les pépins jusqu’à la pelure »,

et c’est pourquoi l’Écriture a dit « de tout », afin d’enseigner : il ne devient nazir que s’il s’interdit tout ce qui est fait de la vigne ; et puisque l’Écriture a révélé, concernant ce qui provient de la vigne, qu’il doit tout détailler, il en va de même : il doit également détailler les interdits de tonte et d’impureté.

Et nous expliquons :

et les Sages —

qui divergent de Rabbi Chim'on —

quelle est leur raison !?

Parce que

l’Écriture dit

l’Écriture dit] : «

il s’interdira le vin et la boisson enivrante »,

alors qu’il a déjà été dit : « de tout ce qui est fait de la vigne », ce qui inclut le vin et la boisson enivrante ; c’est donc pour nous enseigner que même s’il ne s’est interdit que le vin ou la boisson enivrante, sans s’interdire les autres produits de la vigne, il est malgré tout nazir pour tout ; et même lorsqu’il vient à détailler, il n’a pas besoin de tout détailler.

Et nous nous étonnons :

et Rabbi Chim'on également, n’est-il pas écrit : «

il s’interdira le vin et la boisson enivrante » ?

Quel enseignement ce verset vient-il donc donner selon lui ? Et nous expliquons :

ce

verset : « il s’interdira le vin et la boisson enivrante »,

lui est nécessaire

ce verset est nécessaire à Rabbi Chim'on pour enseigner :

d’interdire

au nazir même

le vin d’une mitsva

le vin qu’il est prescrit de boire]

comme le vin facultatif !

Et nous réfutons : et

qu’est-ce donc que le «

vin d’une mitsva », alors que c’est certainement le vin de

la sanctification et de la séparation

le vin de la sanctification et de la séparation] !?