Version texte de ce daf : original et traduction

Nazir 48b (מח:) — le Talmud en français

Nazir 48b (נזיר מח:): Et nécessairement, que vient donc enseigner : : " « À son père et à sa mère « il ne se rendra pas impur », afin d’enseigner : c’est à son père et à sa mère qu’il ne se rend pas…

Texte original — Nazir 48b (מח:)

ובהכרח

הא מה תלמוד לומר

: "

לאביו ולאמו

לא יטמא", כדי ללמד:

לאביו ולאמו הוא דלא מיטמא, אבל מיטמא הוא

הנזיר

למת מצוה

.

וממשיך רבי ישמעאל לפרש: ומנין אני אומר ש"לאביו ולאמו לא יטמא", מיותר הוא ללמד למת מצוה? והרי שמא "על כל נפשות מת לא יבא" ברחוקים הכתוב מדבר, והוצרך הכתוב "לאביו ולאמו" לגופיה?

ומפרש רבי ישמעאל: אכן מיותר הוא: כי

עד שלא יאמר

הכתוב "לאביו ולאמו לא יטמא" ללמד שאינו מיטמא לקרובים,

יש לי

ללמוד דין זה

בדין

[במידת "בנין אב"] המפרש את מה שאמרה תורה: "על נפש מת לא יבוא".

וכך אלמדנו:

נאמרו כללות

, "על כל נפשות מת לא יבא" -

בכהן גדול

.

ונאמרו כללות

, "על נפש מת לא יבא" -

בנזיר

.

מה כללות האמורות בכהן גדול

היינו אפילו קרובים, ואילו מה שאמר בו הכתוב "לאביו ולאמו לא יטמא", הוא כדי ללמד:

לאביו אינו מיטמא, אבל מיטמא למת מצוה

, וכפי שנתבאר לעיל.

אף כללות האמורות בנזיר

היינו בין לרחוקים ובין לקרובים, ואילו מה שאמר בו הכתוב "לאביו ולאמו לא יטמא" הוא כדי ללמד:

לאביו אינו מיטמא, אבל מיטמא למת מצוה

.

ממשיך רבי ישמעאל לבאר:

או כלך לדרך זו!?

כלומר: מנין ללמוד "כללות" האמורות בנזיר מכללות האמורות בכהן גדול ולאסור את הקרובים, הרי יש לומר באופן אחר:

נאמרו כללות

, "לנפש לא יטמא בעמיו" -

בכהן הדיוט

.

ונאמרו כללות

, "על נפש מת לא יבוא" -

בנזיר

.

מה כללות האמורות בכהן הדיוט מיטמא לאביו, אף כללות האמורות בנזיר מיטמא לאביו

, ואם כן אין "לאביו ולאמו וגו' לא יטמא" מיותר ללמד למת מצוה, שהרי הוא נצרך לאסור על הנזיר את הקרובים!?

לפיכך

תלמוד לומר

: "לאביו ולאמו לא יטמא" כדי ללמד:

לאביו ולאמו לא יטמא, אבל מטמא הוא למת מצוה

.

והרי היות ויש לנו ללמוד מכהן הדיוט ולא מכהן גדול, אם כן

הא מיבעי ליה

ל"לאביו ולאמו וגו' לא יטמא"

לומר שאין מיטמא לאביו!?

והאיך נלמד מזה למת מצוה.

אלא

"

לאביו

" אכן בא

לומר: שאין מיטמא לאביו

.

ו"לאחיו" הוא שבא לומר:

לאחיו אינו מיטמא, הא למת מצוה מיטמא

, כי "לאחיו" ודאי מיותר הוא, כי מאחר שלימדנו הכתוב שלאביו אינו מיטמא כמו בכהן גדול, אם כן נדע מעצמנו ללמוד כללות מכהן גדול ולא מכהן הדיוט, ונדע שאין הנזיר מיטמא לאחיו.

וממשיכה הגמרא לבאר את הפסוק לפי שיטתו של רבי ישמעאל:

"

ולאמו

" שנאמר בנזיר בא

לגזירה שוה, לכדרבי

ללמד על כהן גדול שהוא מיטמא למצורע.

"

ולאחותו

" האמור בנזיר בא

לכדתניא

:

דתניא

: "

לאחותו

" האמור בנזיר

מה תלמוד לומר?

אם אינו ענין לנזיר, תנהו לענין אחר:

הרי שהלך לשחוט את פסחו ולמול את בנו

, שהן מצוות שיש עליהן כרת,

ושמע שמת לו

מת [אחד מקרוביו מת], והוא חייב ליטמא לקרובים, שהרי אמרה תורה בפרשת טומאת כהנים: "ולאחותו הבתולה לה יטמא",

יכול יטמא

להם -

אמרת

[אמור מעצמך]: ודאי ש

לא יטמא

, כי אין העשה של טומאת קרובים דוחה את העשה של פסח ומילה שיש בהם כרת.

יכול לא יטמא

ההולך לשחוט את פסחו ולמול את בנו - אף

למת מצוה, תלמוד לומר

"

לאחותו

" -

לאחותו הוא דאינו מיטמא

עושה פסח והמל את בנו ואף שנצטוה עליה "לה יטמא",

הא למת מצוה מיטמא

ואף שתתבטל על ידי כך מצות פסח או מצות מילה.

רבי עקיבא

נחלק על רבי ישמעאל ו

אומר

בפירוש הפסוק בנזיר "על נפש מת לא יבוא, לאביו ולאמו לאחיו ולאחותו לא יטמא להם במותם": זה שנאמר: "

על נפש

וגו' לא יבוא"

אלו הרחוקין

, כלומר: אם לא היה הכתוב אומר אלא על "על נפש לא יבוא" לבד הייתי אומר שלא הזהירה התורה את הנזיר אלא על הרחוקים.

ולכן הוסיף ואמר הכתוב: "על נפש

מת

לא יבוא"

אלו הקרובין

, כלומר: כדי לרבות את הקרובים.

ואם כן כל הפסוק העוסק בקרובים מיותר הוא; אלא:

"לאביו ולאמו" נכתב כדי ללמד:

לאביו ולאמו אינו מיטמא, אבל מיטמא הוא למת מצוה

. ואין די שיפרט הכתוב את אביו לבד או את אמו לבד, כיון שאז הייתי אומר: לכן כתבה התורה אביו או אמו, כדי לומר שדוקא לאביו אינו מיטמא אבל לאמו מיטמא, או דוקא לאמו אינו מיטמא אבל לאביו מיטמא, וכפי שהגמרא מסבירה את החילוק ביניהם בהמשך.

"

לאחיו

" בא ללמד:

שאם היה

גם

כהן גדול והוא נזיר

, אפילו הכי

לאחיו אינו מיטמא, אבל מיטמא הוא למת מצוה

.

"

לאחותו

" בא ללמד:

כדתניא: הרי שהיה הולך לשחוט את פסחו ולמול את בנו

וכו' יכול לא יטמא למת מצוה, תלמוד לומר: "ולאחותו".

מקשה הגמרא:

ולרבי עקיבא

שאין די לו באביו לבד או באמו לבד בנזיר, אם כן אף בכהן גדול אם לא שאמרה התורה "לאביו ולאמו" לא היינו יודעים את האחד מהשני, ונמצא שאין "לאמו" האמור בכהן גדול מופנה, ואם כן:

גזירה שוה דרבי מנליה

[מנין לו] לרבי עקיבא, והרי אין כאן תיבה מופנית - לא בכהן גדול ולא בנזיר - כדי שנוכל ללמוד גזירה שוה זה מזה, וללמד שכהן גדול מיטמא למצורע!? ומשנינן:

כיון דאמר מר

כלומר: רבי עקיבא - ממה שאמרה תורה "ולאחיו":

אם היה כהן גדול ונזיר, לאחיו אינו מיטמא אבל מיטמא הוא למת מצוה

-

אם כן:

מה לי כהן גדול לחודיה, מה לי נזיר וכהן גדול

, כלומר: כל שכן שכהן גדול לבד מיטמא למת מצוה; ואם כן אין התורה צריכה לכתוב בכהן גדול "לאביו ולאמו" כדי ללמד שמיטמא הוא למת מצוה, ואם כן מופנה הוא ללמוד גזירה שוה כהן גדול מנזיר שהוא מיטמא למצורע.

וכאן שבה הגמרא לשיטת רבי ישמעאל הסובר: "ולאחיו" בא ללמד על היתר מת מצוה לנזיר לבד; ומקשה:

ולרבי ישמעאל

-

כהן גדול והוא

גם

נזיר

שהוא מיטמא למת מצוה -

מנליה

[מנין לו]!? ומשנינן: סבר רבי ישמעאל: אין צריך מקרא מיוחד להתיר לנזיר וכהן גדול כאחד מאחר שכבר ידענו שהנזיר מותר במת מצוה וכן כהן גדול, כי לדעתו:

כיון דשרא רחמנא חד לאו

[היות והתירה התורה לאו אחד]

גבי מת מצוה, מה לי חד לאו

דנזיר או כהן גדול,

מה לי תרי לאוין

דנזיר וכהן גדול כאחד.

ומקשינן: אם כן "

אחותו

" - שבא ללמד על הולך לשחוט את פסחו ולמול את בנו -

למה לי

, והרי כיון שאף שני לאוין נדחין מפני מת מצוה, אם כן הוא הדין עשה שיש בו כרת?!

ומשנינן: אם לא שאמר הכתוב "ולאחותו",

סלקא דעתך אמינא: כי שרא רחמנא למת מצוה

רק

נזיר וכהן, דאיסור לאוי

שאין בהם כרת

הוא

[לא התירה תורה אלא איסורי לאו שאין בהם כרת].

אבל מילה ופסח ד

עשה שיש בו

כרת

הם, אימא

לא יטמא למת מצוה

. לפיכך

קא משמע לן

"ולאחותו", שאף אלו נדחים מפני מת מצוה.

Traduction française

Et nécessairement,

que vient donc enseigner :

« À son père et à sa mère

« il ne se rendra pas impur », afin d’enseigner :

c’est à son père et à sa mère qu’il ne se rend pas impur, mais il se rend impur

le nazir

pour un mort qui est une mitsva.

Et Rabbi Ichmaël poursuit son explication : d’où dis-je que « À son père et à sa mère il ne se rendra pas impur » est superflu pour enseigner [la règle du] mort qui est une mitsva ? Peut-être le verset « Il ne viendra auprès d’aucune personne morte » parle-t-il des personnes éloignées, et le verset avait besoin de « À son père et à sa mère » pour lui-même ?

Et Rabbi Ichmaël explique : il est effectivement superflu, car

avant que le verset ne dise

« À son père et à sa mère il ne se rendra pas impur » pour enseigner qu’il ne se rend pas impur à ses proches,

j’ai

à apprendre cette règle

par un raisonnement [par la mesure de binyan av]

qui explique ce que la Torah a dit : « Il ne viendra pas auprès d’une personne morte ».

Et je l’apprendrai ainsi :

des formulations générales ont été dites,

« Il ne viendra pas auprès d’aucune personne morte » —

à propos du grand cohen.

Des formulations générales ont été dites,

« Il ne viendra pas auprès d’une personne morte » —

à propos du nazir.

De même que les formulations générales dites à propos du grand cohen

c’est-à-dire même [à l’égard de] ses proches, tandis que ce que le verset a dit à son sujet, « À son père et à sa mère il ne se rendra pas impur », sert à enseigner :

à son père il ne se rend pas impur, mais il se rend impur pour un mort qui est une mitsva,

comme cela a été expliqué plus haut.

De même, les formulations générales dites à propos du nazir

c’est-à-dire tant à l’égard des personnes éloignées qu’à l’égard de ses proches, tandis que ce que le verset a dit à son sujet, « À son père et à sa mère il ne se rendra pas impur », sert à enseigner :

à son père il ne se rend pas impur, mais il se rend impur pour un mort qui est une mitsva.

Rabbi Ichmaël poursuit son explication :

ou bien, suis plutôt cette voie ! C’est-à-dire : d’où apprendre les formulations générales dites à propos du nazir à partir des formulations générales dites à propos du grand cohen, et interdire [au nazir] ses proches ? On peut en effet dire autrement :

Des formulations générales ont été dites,

« Il ne se rendra pas impur pour une personne parmi son peuple » —

à propos du cohen ordinaire.

Des formulations générales ont été dites,

« Il ne viendra pas auprès d’une personne morte » —

à propos du nazir.

De même que, dans les formulations générales dites à propos du cohen ordinaire, il se rend impur pour son père, de même, dans les formulations générales dites à propos du nazir, il se rend impur pour son père,

et, dès lors, « À son père et à sa mère, etc., il ne se rendra pas impur » n’est pas superflu pour enseigner [la règle du] mort qui est une mitsva, puisqu’il est nécessaire pour interdire au nazir [de se rendre impur à] ses proches !?

C’est pourquoi

le verset enseigne :

« À son père et à sa mère il ne se rendra pas impur », afin d’enseigner :

à son père et à sa mère il ne se rend pas impur, mais il se rend impur pour un mort qui est une mitsva.

Mais puisque nous devons apprendre [cette règle] du cohen ordinaire et non du grand cohen, alors

il est nécessaire

que « À son père et à sa mère, etc., il ne se rendra pas impur »

enseigne qu’il ne se rend pas impur à son père !?

Et comment apprendrons-nous de là [la règle du] mort qui est une mitsva ?

Mais

« à son père »

vient effectivement

enseigner qu’il ne se rend pas impur à son père.

Et « et à son frère » vient enseigner :

à son frère il ne se rend pas impur ; mais pour un mort qui est une mitsva, il se rend impur,

car « et à son frère » est certainement superflu : puisque le verset nous a enseigné qu’il ne se rend pas impur à son père, comme le grand cohen, nous saurons de nous-mêmes apprendre les formulations générales du grand cohen et non du cohen ordinaire, et nous saurons que le nazir ne se rend pas impur à son frère.

La Guemara poursuit l’explication du verset selon la méthode de Rabbi Ichmaël :

« Et à sa mère »

qui est énoncé à propos du nazir vient

pour une gzera chava, selon l’enseignement de Rabbi

afin d’enseigner que le grand cohen se rend impur pour un lépreux.

« Et à sa sœur »

qui est énoncé à propos du nazir vient

pour ce qui a été enseigné :

Car il a été enseigné :

« À sa sœur »

qui est énoncé à propos du nazir

que vient-il enseigner ?

S’il ne concerne pas le nazir, applique-le à un autre cas :

S’il se trouvait qu’un homme soit allé immoler son sacrifice pascal et circoncire son fils,

qui sont des mitsvot pour lesquelles il y a [la peine de] retranchement,

et qu’il apprit qu’un mort lui était décédé,

un mort [l’un de ses proches est mort], et qu’il est tenu de se rendre impur à ses proches, puisque la Torah a dit, dans le passage relatif à l’impureté des cohanim : « Et à sa sœur vierge, qui ne s’est pas fiancée, il se rendra impur »,

peut-être se rendra-t-il impur

à eux —

tu diras [dis-le de toi-même] : certainement

il ne se rendra pas impur,

car le commandement positif de l’impureté pour les proches ne repousse pas le commandement positif du sacrifice pascal et de la circoncision, qui comportent [la peine de] retranchement.

Peut-être ne se rendra-t-il pas impur —

celui qui va immoler son sacrifice pascal et circoncire son fils — même

pour un mort qui est une mitsva ; le verset enseigne

« à sa sœur » —

c’est à sa sœur qu’il ne se rend pas impur,

celui qui accomplit le sacrifice pascal et celui qui circoncit son fils, bien qu’il en ait reçu l’ordre : « il se rendra impur à elle »,

mais pour un mort qui est une mitsva, il se rend impur,

bien que la mitsva du sacrifice pascal ou la mitsva de la circoncision soit ainsi annulée.

Rabbi Akiva

s’oppose à Rabbi Ichmaël et

dit,

dans l’explication du verset concernant le nazir : « Il ne viendra pas auprès d’une personne morte ; à son père, à sa mère, à son frère et à sa sœur, il ne se rendra pas impur à eux lorsqu’ils mourront » : ce qui est dit

« auprès d’une personne

etc., il ne viendra pas »

ce sont les personnes éloignées, c’est-à-dire que si le texte n’avait dit que « il ne viendra pas auprès d’une personne », j’aurais dit que la Torah n’a averti le nazir qu’au sujet des personnes éloignées.

Et, dès lors, tout le verset qui traite des proches est superflu ; mais :

« À son père et à sa mère » a été écrit afin d’enseigner :

à son père et à sa mère il ne se rend pas impur, mais il se rend impur pour un mort qui est une mitsva.

Et il ne suffit pas que le verset détaille seulement son père ou seulement sa mère, car j’aurais alors dit : la Torah a écrit son père ou sa mère pour dire que c’est précisément à son père qu’il ne se rend pas impur, mais qu’il se rend impur à sa mère, ou que c’est précisément à sa mère qu’il ne se rend pas impur, mais qu’il se rend impur à son père, comme la Guemara explique ensuite la différence entre eux.

« À son frère »

vient enseigner

que s’il était

également

grand cohen et nazir,

même ainsi

à son frère il ne se rend pas impur, mais il se rend impur pour un mort qui est une mitsva.

« À sa sœur »

vient enseigner :

comme il a été enseigné : s’il se trouvait qu’un homme soit allé immoler son sacrifice pascal et circoncire son fils,

etc. Peut-être ne se rendra-t-il pas impur pour un mort qui est une mitsva ; le verset enseigne : « et à sa sœur ».

La Guemara objecte :

et selon Rabbi Akiva,

qui ne se contente pas, pour le nazir, de [la mention de] son père seul ou de sa mère seule, de même, pour le grand cohen, si la Torah n’avait pas dit « à son père et à sa mère », nous n’aurions pas connu l’un par l’autre, et il s’ensuit que le « et à sa mère » énoncé à propos du grand cohen n’est pas superflu ; dès lors :

D’où tient-il la gzera chava de Rabbi

d’où la tient-il pour Rabbi Akiva, alors qu’il n’y a ici aucun mot superflu — ni chez le grand cohen ni chez le nazir — qui nous permette d’apprendre cette gzera chava de l’un à l’autre et d’enseigner que le grand cohen se rend impur pour un lépreux !? Et nous répondons :

puisque le Maître a dit — c’est-à-dire Rabbi Akiva — d’après ce que la Torah a dit : « et à son frère » :

s’il était grand cohen et nazir, à son frère il ne se rend pas impur, mais il se rend impur pour un mort qui est une mitsva —

dès lors :

qu’est-ce que cela change qu’il soit seulement grand cohen, ou qu’il soit nazir et grand cohen ?

C’est-à-dire : à plus forte raison le grand cohen seul se rend-il impur pour un mort qui est une mitsva ; dès lors, la Torah n’a pas besoin d’écrire à propos du grand cohen « à son père et à sa mère » pour enseigner qu’il se rend impur pour un mort qui est une mitsva, et ce passage est donc superflu pour apprendre par gzera chava du nazir que le grand cohen se rend impur pour un lépreux.

Ici, la Guemara revient à la méthode de Rabbi Ichmaël, qui considère que « et à son frère » vient enseigner la permission, pour le nazir seul, de se rendre impur pour un mort qui est une mitsva ; elle objecte :

et selon Rabbi Ichmaël —

un grand cohen qui est

également

un nazir —

qui se rend impur pour un mort qui est une mitsva —

d’où le sait-il [d’où le tient-il] !? Et nous répondons : Rabbi Ichmaël considère qu’aucun verset particulier n’est nécessaire pour permettre au nazir et au grand cohen ensemble, puisque nous savons déjà que le nazir est autorisé à se rendre impur pour un mort qui est une mitsva, et que le grand cohen l’est également, car :

puisque la Torah a permis un seul interdit [puisque la Torah a permis un interdit]

à propos d’un mort qui est une mitsva, qu’importe un seul interdit

du nazir ou du grand cohen,

qu’importe deux interdits

du nazir et du grand cohen à la fois.

Et nous objectons : dès lors,

« sa sœur » —

qui vient enseigner [la règle concernant] celui qui va immoler son sacrifice pascal et circoncire son fils —

pourquoi en ai-je besoin,

puisque même deux interdits sont repoussés devant un mort qui est une mitsva, il en va donc de même, a fortiori, pour un commandement positif qui comporte [la peine de] retranchement !?

Et nous répondons : si le verset n’avait pas dit « et à sa sœur »,

j’aurais pu penser : lorsque la Torah a permis [de se rendre impur] pour un mort qui est une mitsva,

seulement

le nazir et le cohen, dont l’interdit est un interdit de type lav

qui ne comporte pas de retranchement

c’est cela [la Torah n’a permis que les interdits de type lav qui ne comportent pas de retranchement].

mais la circoncision et le sacrifice pascal, qui

sont des commandements positifs comportant

le retranchement,

eux, peut-être [dirait-on]

qu’il ne se rende pas impur pour un mort qui est une mitsva.

C’est pourquoi

cela nous enseigne « et à sa sœur », qu’eux aussi sont repoussés devant un mort qui est une mitsva.

Mots de ce daf dans le dictionnaire