Nazir 47a (מז.) — le Talmud en français

Nous avons appris :

A. Dans la baraïta citée plus haut, ils se sont partagé — Rabbi Éliézer et les Sages — sur la manière dont le nazir est libéré des interdits de la néziroute : d'après les Sages il est libéré après un seul acte, c'est‑à‑dire après le jet d'un des sangs, tandis que d'après Rabbi Éliézer il n'est libéré qu'après l'accomplissement de tous les actes.

Et cette divergence les conduit à diverger sur le jugement changé dans notre Michna.

B. Selon Rabbi Éliézer, qui n'est pas libéré au rasage interdit au nazir tant qu'il n'a pas accompli tous les actes, il s'ensuit qu'il ne peut se raser avant d'avoir offert tous les sacrifices qui le rendront permis pour le rasage, car il ne peut effectuer le rasage d'une mitsva avant d'être permis pour le rasage.

C. Un nazir qui s'est rendu impur ne peut pas se raser. Tel est le jugement pour l'ensemble du « rasage de pureté », qui ne se fait qu'en état de pureté.

Celui sur qui a été jeté un des sangs

et qui devient apte au rasage selon les Sages, car le jet d'un des sangs le rend permis pour le rasage.

Et il n'est pas encore apte au rasage selon Rabbi Éliézer, qui n'est libéré qu'après l'offrande de tous les sacrifices —

et

ensuite

il devint impur —

Rabbi Éliézer

suit sa position, et puisqu'à son avis il est rendu impur avant d'être devenu apte au rasage, donc il

dit :

alors il

annule tout.

Et comme l'explique la Guemara, il annule tous les sacrifices qu'il a offerts.

Et la raison : puisque, comme il a été rendu impur avant d'avoir offert tous, c'est comme s'il s'était rendu impur au matin, avant d'en avoir offert aucun, et il n'est apte au rasage pendant toute la journée, et le premier sacrifice qu'il a offert est comme s'il l'avait offert pendant la période pleine de jours où il n'est pas apte au rasage.

Et les Sages

selon leur position que l'impureté survient après qu'il est déjà devenu apte au rasage

disent :

il n'annule pas le sacrifice qu'il a déjà apporté, car il était déjà apte au rasage avant de devenir impur, mais

qu'il apporte le reste de ses sacrifices et qu'il se purifie.

C'est‑à‑dire qu'il apportera le reste de ses sacrifices après s'être purifié.

L'événement concernant Miriam la Thermodite

(c'est‑à‑dire : une femme nazirite de la ville de Thermod),

sur laquelle fut projeté un des sangs.

Et ils vinrent et lui dirent au sujet de sa fille, qui était

en danger de mort

de mourir.

Et elle alla, et trouva qu'elle était morte

sa fille, et elle devint impure à cause d'elle —

Et les Sages dirent : qu'elle apporte le reste de ses sacrifices et qu'elle se purifie.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna ci‑dessus 16a : celui qui dit « me voici nazir » [néziroute ordinaire de trente jours], devient impur le jour trente [avant l'offrande de ses sacrifices] et annule tout. Rabbi Éliézer dit : il n'annule que sept.

Et l'explication de leur divergence [selon l'avis de Rav Matna dans la sugia aux folios He et Vav] est la suivante :

Selon les Sages, il annule tout, car tant qu'il demeure encore dans les jours de sa néziroute, que les trente jours de sa néziroute ne sont pas écoulés, il est comme tout autre nazir qui, étant devenu impur, annule tout.

Et cependant que « une portion du jour vaut pour tout le jour », cela ne concerne que le cas où, si il a apporté ses sacrifices le jour trente après qu'une portion du jour se fut écoulée, il est relâché, car il est considéré comme « après l'accomplissement ».

[Mais en principe il faut attendre jusqu'au trente et unième jour, même si « une portion du jour vaut pour tout le jour »].

Mais en matière d'impureté, l'argument « une portion du jour vaut pour tout le jour » n'est pas utile pour dire qu'il a observé en pureté la néziroute de trente jours.

Selon Rabbi Éliézer, « pour celui qui est après l'accomplissement, sept annulent » [formule de la Guemara ci‑dessus 16a dans l'explication de sa méthode].

Et selon lui on applique « une portion du jour vaut pour tout le jour » aussi pour ce qui concerne l'impureté ; et c'est pourquoi on ne le traite pas du statut de « nullification » comme un autre nazir devenu impur, puisque même pour l'impureté, dès qu'une portion du jour trente est dépassée, il est considéré comme quelqu'un devenu impur « après l'accomplissement ».

Et donc il n'annule que sept, c'est‑à‑dire : il faut attendre sept jours jusqu'à ce qu'il se purifie, et il pourra apporter ses sacrifices en pureté.

Il est enseigné

dans notre Michna : celui sur qui a été jeté un des sangs et qui devint impur,

Rabbi Éliézer dit : il annule tout.

Et la Guemara pose maintenant, que les paroles de Rabbi Éliézer « il annule tout » sont selon leur sens simple, c'est‑à‑dire qu'il annule les premiers jours comme tout autre nazir devenu impur. Car du fait qu'il n'a pas encore rasé, et qu'on l'appelle « nazir » selon Rabbi Éliézer lui‑même, il annule les premiers jours.

Et par conséquent la Guemara objecte :

Et Rabbi Éliézer a dit

(dans la Michna ci‑dessus 16a) :

tout

qui est devenu impur

après l'accomplissement, sept

seulement

annulent

et il n'annule pas tout !

Et comment alors avons‑nous appris dans notre Michna qu'il annule tout ?!

dit

répondit

Rav :

Qu'est‑ce que "

annuler"

aussi, que dit Rabbi Éliézer ? —

annule

tout

ses sacrifices

qu'il a apportés, et non tous les jours de sa néziroute, comme cela s'est expliqué dans la Michna.

Et la Guemara vient soutenir ce qu'elle a expliqué, que la Michna traite du sujet des sacrifices et non du sujet des jours de néziroute.

Il en est de même

comme nous l'avons expliqué :

Car il est enseigné

dans notre Michna :

Et les Sages disent : qu'il apporte le reste de ses sacrifices et qu'il se purifie.

Et aussi l'événement concernant Miriam la Thermodite, sur laquelle un des sangs fut projeté, et on vint l'informer au sujet de sa fille qui était en péril.

et elle alla et la trouva morte

et elle s'en rendit impure.

Et les Sages dirent : qu'elle apporte le reste de ses sacrifices et qu'elle se purifie.

Voici qui montre que nous discutons des sacrifices.

Et nous concluons : en effet

On en conclut !

Nous reviendrons sur toi, chapitre « Trois espèces »

Michna :

Le grand prêtre et

ainsi que

le nazir

ne se rendent pas impurs

même

pour leurs proches

qui sont morts.

S’ils étaient

tous deux — le grand prêtre et le nazir —

en chemin, et qu’ils trouvèrent un mort abandonné

qui n’a personne pour l’enterrer et pour lequel tous deux sont autorisés à se rendre impurs :

Rabbi Éliézer dit :

puisqu’ils sont ici deux et qu’un seul d’entre eux suffit, donc

que le koen se rende impur (

grand prêtre, et kal va’homer le simple koen),

mais que le nazir ne se rende pas impur.

Et les Sages disent : que le nazir se rende impur, mais que le koen ne se rende pas impur (

le simple koen, et kal va’homer le grand prêtre).

Rabbi Éliézer leur dit

aux Sages :

que le koen se rende impur, puisqu’il n’apporte pas de sacrifice pour son impureté,

mais que le nazir ne se rende pas impur, puisqu’il apporte un sacrifice pour son impureté.

Ils lui dirent

les Sages : bien au contraire,

que le nazir se rende impur, car sa sainteté n’est pas une sainteté perpétuelle,

mais que le koen ne se rende pas impur, car sa sainteté est une sainteté perpétuelle.

Guemara :

Et la Guemara explique :

En vérité,

voici qui est simple dans l’explication du désaccord entre les Sages et Rabbi Éliézer au sujet du

grand prêtre et du nazir :

car

celui-ci,

les Sages,

estime

que

le grand prêtre est préférable.

Et

si

celui-ci,

Rabbi Éliézer,

estimait

que

le nazir est préférable.

a. On oint le grand prêtre avec l’huile d’onction faite par Moïse.

Par cette onction, il devient grand prêtre.

De même, un grand prêtre qui a été oint avec l’huile d’onction est appelé « prêtre oint ».

Mais lorsque le roi Josias cacha l’huile d’onction [comme cela est expliqué dans Yoma 52b], les grands prêtres furent sanctifiés en servant avec les huit vêtements du grand prêtre.

Et un grand prêtre sanctifié de cette manière est appelé « celui qui possède davantage de vêtements ».

b. Il existe une différence entre le « prêtre oint » et « celui qui possède davantage de vêtements » concernant l’apport du « taureau apporté pour toutes les mitsvot » [également appelé « taureau du prêtre oint »].

Le prêtre oint, s’il était un Sage remarquable, s’est trompé et a donné à son propre sujet une décision erronée autorisant l’une des mitsvot dont la transgression volontaire entraîne le retranchement et la transgression involontaire un sacrifice expiatoire, et, s’appuyant sur sa décision, a accompli l’acte —

la Torah a institué pour lui un sacrifice particulier : il apporte le « taureau du prêtre oint » pour la faute qu’il a commise à cause de sa décision erronée.