Nazir 46b (מו:) — le Talmud en français

Et l’on objecte :

mais est-elle un empêchement

[est-il réellement ainsi que l’agitation constitue un empêchement selon Rabbi Éliézer], bien qu’elle soit le reliquat d’une mitsva

Et pourtant il est enseigné :

Il est écrit à la fin de la section du nazir : «

Telle est la loi du nazir »,

pour enseigner :

qu’il ait des paumes,

et qu’il puisse agiter,

ou qu’il n’ait pas de paumes,

et qu’il ne puisse pas agiter.

Et l’on aurait pu penser que telle est l’intention de la baraïta : de même que s’il n’a pas de paumes, il n’agite pas, puisqu’il lui est impossible d’agiter, de même, s’il a des paumes, il n’agite pas, pour enseigner que l’agitation ne constitue pas un empêchement.

Nécessairement, cette baraïta est selon Rabbi Éliézer ; car selon les Sages, il n’était pas nécessaire de nous enseigner que l’agitation ne constitue pas un empêchement, puisque cela se déduit par kal va’homer du rasage, qui, selon les Sages, ne constitue pas un empêchement.

Il ressort donc clairement que même selon Rabbi Éliézer, l’agitation ne constitue pas un empêchement, puisqu’elle est le reliquat d’une mitsva ; cela contredit Rav

Mais la Guemara s’étonne de la compréhension de l’objection concernant les paroles de la baraïta, selon laquelle celle-ci viendrait enseigner que l’agitation ne constitue pas un empêchement :

Et,

d’après tes paroles :

mais que dire de ce qui est enseigné : «

Telle est la loi du nazir » —

qu’il ait des cheveux,

et qu’il soit apte au rasage,

ou qu’il n’ait pas de cheveux

et qu’il ne soit pas apte au rasage —

Est-ce que

de même ici,

tu interpréteras également que l’intention de la baraïta est d’enseigner

que

le rasage

ne constitue pas un empêchement

?

Or il est impossible de le dire ainsi, comme la Guemara le démontrera immédiatement par la baraïta suivante. Dès lors, même ce qui a été dit dans la baraïta : « qu’il ait des paumes ou qu’il n’ait pas de paumes », la baraïta ne vient pas enseigner que l’agitation ne constitue pas un empêchement ; elle vient enseigner : de même que lorsqu’il a des paumes, il doit agiter, de même, lorsqu’il n’a pas de paumes, il doit agiter sur son bras.

La Guemara apporte la preuve, à partir d’une autre baraïta concernant les cheveux, qu’il est nécessaire que la baraïta ne vienne pas enseigner que le rasage ne constitue pas un empêchement, de même qu’il ne constitue pas un empêchement dans le cas du « nazir chauve », qui n’a pas de cheveux :

Et pourtant il est enseigné : le nazir chauve,

qui n’a absolument pas de cheveux :

L’École de Chammaï dit : il n’a pas besoin de passer le rasoir sur sa tête.

Et l’École de Hillel dit : il doit passer le rasoir sur sa tête.

Et Ravina dit : que signifie «

il n’a pas besoin »,

selon l’École de Chammaï ? —

Il n’en a pas besoin, et il n’a aucun moyen d’y remédier !

C’est-à-dire : même s’il passe le rasoir sur sa tête, ce n’est pas un rasage ; selon Rabbi Éliézer, il ne sort pas de sa naziréité, et selon les Sages, il n’accomplit pas la mitsva du rasage.

Dès lors, il ressort que

selon l’École de Hillel, il a un moyen d’y remédier,

et s’il passe le rasoir sur sa tête, il accomplit ainsi la mitsva du rasage.

Dès lors, il est nécessaire que l’intention de la baraïta ne soit pas de comparer celui qui a des cheveux à celui qui n’en a pas, et de dire que même celui qui a des cheveux ne doit pas considérer le rasage comme un empêchement ; car aussi bien selon l’École de Chammaï que selon l’École de Hillel, lorsqu’il n’a pas de cheveux, il n’est pas dispensé de la mitsva du rasage.

Mais certainement, l’intention de la baraïta est d’enseigner : de même que lorsqu’il a des cheveux, il doit se raser, de même, lorsqu’il n’a pas de cheveux, il doit passer le rasoir sur sa tête, et, de même, concernant l’agitation, la baraïta vient nous enseigner qu’il agite sur son bras, parce que « le verset n’est pas requis tel qu’il est écrit ».

La Guemara ajoute et explique,

et c’est-à-dire —

les paroles de Ravina, qui a dit, selon l’École de Chammaï, qu’il n’en a pas besoin et qu’il n’a aucun moyen d’y remédier — sont comme ce qu’

a

dit

Rabbi Pedat !

Car Rabbi Pedat a dit : l’École de Chammaï —

qui a dit, au sujet de celui qui n’a pas de cheveux, qu’il doit se raser mais qu’il n’a aucun moyen d’y remédier —

et Rabbi Éliézer,

au sujet du lépreux,

ont dit une même chose !

Quel est le cas de Rabbi Éliézer ?

Car il est enseigné :

un lépreux qui

n’a pas le pouce de la main ni le gros orteil du pied,

sur lesquels poser du sang et de l’huile,

n’a jamais de purification,

car il doit accomplir la loi de la Torah telle qu’elle est écrite, c’est-à-dire précisément sur le pouce de la main et le gros orteil du pied,

paroles de Rabbi Éliézer.

Rabbi Chiméon dit : le prêtre le posera,

le sang et l’huile,

à son emplacement,

à l’emplacement du pouce,

et il sortira

ainsi de son obligation.

Et les Sages disent : il les posera,

le sang et l’huile,

sur

le pouce de la main et le gros orteil du pied

gauches, et il sortira

ainsi de son obligation.

Selon une autre version, on l’enseigne ainsi :

Rava a dit : l’agitation du nazir constitue un empêchement.

La Guemara demande :

selon qui ?

Si c’est selon Rabbi Éliézer,

cela paraît impossible à dire, car

c’est évident, puisque Rabbi Éliézer a dit : après tous les actes.

Mais

si tu veux dire que Rav l’a dit

selon les Sages,

cela aussi est impossible à dire, car :

À plus forte raison : pour le rasage, les Sages disent qu’il ne constitue pas un empêchement

[si le rasage ne constitue pas un empêchement selon les Sages],

l’agitation, n’est-ce pas évident

[qu’à plus forte raison elle ne constitue pas un empêchement] ?

Mais certainement, Rav a dit ses paroles selon Rabbi Éliézer. Et si cela te pose difficulté : « N’est-ce pas évident ? », ce n’est pas ainsi ; car j’aurais pu dire que, puisque l’agitation ne constitue pas un empêchement pour l’expiation, elle ne constitue pas non plus un empêchement pour la permission accordée au nazir.

Et l’on objecte :

l’agitation ne constitue-t-elle donc pas un empêchement

selon les Sages, au motif qu’elle se déduit par kal va’homer du rasage ?

Et pourtant il est enseigné

dans une baraïta qu’il existe un enseignement particulier selon lequel l’agitation constitue un empêchement :

Car il est enseigné : «

Telle est la loi du nazir » :

qu’il ait des paumes ou qu’il n’ait pas de paumes,

c’est-à-dire : de même que s’il n’a pas de paumes, il n’est pas autorisé à boire du vin, puisqu’il n’a pas agité et qu’il n’est pas apte à agiter, de même, s’il a des paumes mais n’a pas agité, l’agitation constitue un empêchement ; et le verset vient enseigner que tu ne dois pas dire : pour tout ce qui est apte à l’agitation, l’agitation ne constitue pas un empêchement.

Nécessairement, cette baraïta est selon les Sages.

Car selon Rabbi Éliézer, il n’était pas nécessaire de l’apprendre de « Telle est la loi du nazir », puisqu’il interprète « et ensuite le nazir boira du vin » comme signifiant : après tous les actes ; et cela inclut le fait que l’agitation constitue un empêchement.

Dès lors, il est explicite dans la baraïta que même selon les Sages l’agitation constitue un empêchement, et comment peux-tu considérer comme évident que Rav n’a pas dit « l’agitation du nazir constitue un empêchement » selon les Sages ?

La Guemara répond, en s’étonnant de la compréhension de l’objection concernant la baraïta, selon laquelle elle viendrait enseigner que l’agitation constitue un empêchement :

mais que dire de ce qui est enseigné : «

Telle est la loi du nazir »,

qu’il ait des cheveux ou qu’il n’ait pas de cheveux ?

De même ici,

interpréteras-tu également que le verset vient enseigner

que

le rasage

constitue un empêchement,

de même qu’il constitue un empêchement pour celui qui n’a pas de cheveux

?

Or il est impossible de le dire ainsi !

Car il est enseigné : le nazir chauve : l’École de Chammaï dit : il n’a pas besoin de passer le rasoir sur sa tête ; et l’École de Hillel dit : il doit le faire.

Et

Rabbi Avina a dit : que signifie «

il doit »,

selon l’École de Hillel ? Il doit le faire, et il n’a aucun moyen d’y remédier,

tandis que

selon l’École de Chammaï, il a un moyen d’y remédier,

c’est-à-dire : passer le rasoir sur sa tête.

La Guemara pense donc que la raison de l’École de Chammaï repose sur l’interprétation de « Telle est la loi du nazir » : le verset vient comparer celui qui n’a pas de cheveux à celui qui en a ; de même que celui qui a des cheveux a un moyen d’y remédier, de même celui qui n’en a pas a un moyen d’y remédier. Et la baraïta de « Telle est la loi du nazir » est celle de l’École de Chammaï.

C’est pourquoi la Guemara objecte : dès lors, de même que la baraïta a comparé celui qui n’a pas de paumes à celui qui en a, on peut dire que celui qui n’a pas de paumes doit agiter sur son bras, de même qu’il agite lorsqu’il a des paumes ; le verset ne vient pas comparer celui qui en a à celui qui n’en a pas pour enseigner que l’agitation constitue un empêchement. La Guemara ajoute et explique :

et cela est en désaccord,

Rabbi Avina, qui a dit que, selon l’École de Chammaï, il a un moyen d’y remédier en passant le rasoir sur sa tête, est en désaccord avec

les

paroles de

Rabbi Pedat,

qui a dit : « l’École de Chammaï et Rabbi Éliézer ont dit une même chose ». En effet, selon Rabbi Pedat, l’École de Chammaï considère que « le verset est requis tel qu’il est écrit », et le fait de passer le rasoir sur sa tête ne lui est d’aucune utilité, de même que, selon Rabbi Éliézer, il ne sert à rien de poser le sang et l’huile à l’emplacement du pouce ou sur le pouce de la main gauche.

Michna :

Cela a déjà été expliqué que le rasage n’est valable que si l’on a d’abord répandu l’un des sangs des sacrifices — les sacrifices de paix, le sacrifice expiatoire et l’holocauste — qu’il doit apporter ; c’est pourquoi :

Si

il s’est rasé sur le sacrifice,

[après avoir égorgé l’un des sacrifices et s’être ensuite rasé],

et qu’il s’avère que

le sacrifice est

invalide,

parce que le sang a été répandu, que le sang est devenu impur, ou que le sang est sorti et a ainsi été invalidé en tant que « sorti », alors

son rasage est invalide,

car il n’a pas été effectué sur l’un des sangs.

Et puisque son rasage est invalide, le nazir est considéré comme celui que des brigands ont rasé ; il doit compter trente jours de naziréité, jusqu’à ce que ses cheveux soient aptes au rasage, et il apporte ses sacrifices après avoir achevé les trente jours. C’est pourquoi même ses autres

sacrifices

qu’il a apportés après le rasage

ne lui sont pas comptés,

mais seulement lorsqu’il aura achevé les trente jours de naziréité.

Nous avons appris dans la Michna de Zéva’him 2a : « Tous les sacrifices qui ont été égorgés sans intention conforme [par exemple, s’il a égorgé un holocauste avec l’intention d’un sacrifice de paix] sont valables [pour répandre leur sang, brûler leurs parties destinées à l’autel et manger les parties qui doivent être mangées, bien que la mitsva soit de les égorger avec l’intention conforme], mais ils ne sont pas comptés aux propriétaires comme obligation [et il doit apporter un autre sacrifice pour son obligation ou pour l’accomplissement de son vœu, et l’égorger avec l’intention conforme], à l’exception du sacrifice pascal et du sacrifice expiatoire [qui, s’ils ont été égorgés sans intention conforme, sont entièrement invalides].

De même, si

il s’est rasé sur le sacrifice expiatoire

[après avoir égorgé le sacrifice expiatoire en premier et s’être rasé],

qu’il

l’a fait

sans intention conforme,

si bien qu’il est invalide,

et qu’ensuite

[après son rasage]

il a apporté

ses autres

sacrifices

et les a faits

avec l’intention conforme —

alors

son rasage est invalide,

car le sacrifice sur lequel il s’est rasé était invalide.

Et

c’est pourquoi également

ses sacrifices ne lui sont pas comptés.

Car le rasage invalide annule trente jours, afin que ses cheveux poussent ; alors il apporte ses sacrifices.

Et même s’il

s’est rasé sur l’holocauste ou sur les sacrifices de paix

[après avoir apporté d’abord un holocauste ou des sacrifices de paix et s’être rasé sur eux], et qu’il les a faits

sans intention conforme,

ils sont valables, mais ils ne sont pas comptés aux propriétaires comme obligation,

et qu’ensuite il a apporté ses sacrifices avec l’intention conforme —

alors

son rasage est invalide,

puisqu’il s’est rasé sur un sacrifice qui ne lui a pas été compté comme obligation,

et

c’est pourquoi également

ses sacrifices ne lui sont pas comptés,

puisque son rasage était invalide.

Rabbi Chiméon dit :

S’il s’est rasé sur l’holocauste ou sur les sacrifices de paix sans intention conforme,

ce sacrifice,

certes,

ne lui est pas compté —

mais

son rasage n’est pas invalide.

C’est pourquoi

les autres sacrifices,

qu’il a apportés après le rasage avec l’intention conforme,

lui sont comptés,

et sa raison sera expliquée dans la Guemara.

Et s’il s’est rasé sur les trois,

après avoir apporté les trois sacrifices en premier et s’être ensuite rasé,

et que l’un d’entre eux s’avère valable,

les autres étant invalides,

son rasage est valable

pour tout le monde, puisqu’il lui suffit de l’un des sacrifices pour se raser sur eux,

et il apportera

de nouveau

les autres

sacrifices

sacrifices

qui ont été invalidés.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : Rabbi Chiméon dit : « Ce sacrifice ne lui est pas compté, mais les autres sacrifices lui sont comptés » :

Rav Adda bar Ahava a dit :

Cela veut dire

[tu apprends de notre Michna] que

Rabbi Chiméon considère

qu’un nazir qui s’est rasé sur un

holocauste ou sur des

sacrifices de paix offerts en offrande volontaire est quitte.

Car s’il n’en était pas ainsi, le rasage qu’il a effectué sur les sacrifices égorgés sans intention conforme ne lui serait d’aucune utilité, puisqu’ils sont comme une offrande volontaire : ils n’ont pas été comptés aux propriétaires comme obligation.

Et l’on explique :

pour quelle raison

de Rabbi Chiméon ?

Car le verset dit :

[Lévitique 7] « Telle est la loi du sacrifice de paix. S’il l’offre pour une reconnaissance, il offrira avec le sacrifice de reconnaissance, avec des gâteaux de pain levé il offrira son sacrifice

sur le sacrifice de reconnaissance de ses sacrifices de paix »,

alors qu’il aurait dû dire : sur le sacrifice de reconnaissance « des sacrifices de paix ».

Et de ce verset, on a appris dans Mena’hot 78a à comparer les sacrifices de paix du nazir au sacrifice de reconnaissance concernant plusieurs points.

On apprend également de ce verset que s’il s’est rasé sur un sacrifice de reconnaissance, et de même sur d’autres sacrifices de paix offerts en offrande volontaire, il est quitte, comme lorsqu’il s’est rasé sur les sacrifices de paix du nazir.