Nazir 37b (לז:) — le Talmud en français

Mais

Rabbi Akiva

apprend

la règle de « la saveur est comme l’essence »

de «

ce qui est rejeté par les non-Juifs ».

C’est-à-dire : de la règle de la marmite dans laquelle le non-Juif a fait cuire un aliment interdit ; lorsque l’Israélite y fait de nouveau cuire [un aliment], elle rejette

la saveur de l’interdit absorbée dans ses parois à l’intérieur du mets de l’Israélite.

Car

voici ce que

le Miséricordieux a dit,

après la guerre de Midian, lorsque les enfants d’Israël apportèrent le butin qu’ils avaient pris à Midian [Nombres 31] : «

Tout objet [

ustensile ]

qui passera par le feu [

pour y faire cuire ] — vous le ferez passer par le feu. »

L’Écriture enseigne que, de même que l’ustensile est utilisé, de même il est soumis à la hagala.

Cela signifie-t-il,

qu’ici l’Écriture a dit

que sont interdits les «

saveurs rejetées par les non-Juifs », c’est-à-dire la saveur qui est rejetée par l’ustensile dans le mets ?

Or les «

saveurs rejetées par les non-Juifs »

absorbées dans l’ustensile et rejetées par lui dans le mets —

ne sont-elles pas,

n’est-ce pas que

ce n’est qu’une saveur

car il n’y avait pas dans les ustensiles de substance effective d’interdit

et

néanmoins

il est interdit

de le manger ; ils doivent plutôt soumettre l’ustensile à la hagala afin qu’il rejette la saveur qui y est absorbée ?

Il en va de même,

ici,

pour tous les interdits qui ont donné leur saveur à ce qui est permis —

cela non plus ne diffère pas :

la saveur de l’interdit est interdite comme son essence.

Et nous objectons :

pour les Sages aussi,

qui interprètent « michrat » comme enseignant que « la saveur est comme l’essence » — pourquoi ai-je besoin de « michrat » ? N’est-ce pas que

cela peut être déduit de «

ce qui est rejeté par les non-Juifs » !

On peut l’apprendre des saveurs rejetées par les non-Juifs ! ?

Il lui dit,

Rav Achi à Rav A'ha, fils de Rav Avoi­ya :

Là-bas,

l’interdit des saveurs rejetées par les non-Juifs est une chose

nouvelle,

et l’on ne peut pas en tirer une règle pour les autres interdits, de même qu’on ne peut pas tirer une règle de la viande et du lait, qui constituent une nouveauté.

Car, dans toute la Torah, «

celui qui donne une saveur altérée »,

une saveur altérée, absorbée dans ce qui est permis et qui ne l’améliore pas mais l’altère, est

permis.

Mais

si

concernant les «

saveurs rejetées par les non-Juifs »,

celui qui donne une saveur altérée

est interdit.

Car la saveur absorbée dans les ustensiles [qui furent rapportés de Midian] est une « saveur altérée » : puisque l’absorption est restée une nuit dans la paroi de l’ustensile, la saveur s’est altérée et détériorée, et elle n’améliore plus l’aliment qui cuit dans la marmite.

Dès lors, cela soulève une difficulté contre Rabbi Akiva : comment apprend-il la règle de « la saveur est comme l’essence » des saveurs rejetées par les non-Juifs ?

Pour Rabbi Akiva aussi,

objectons : comment apprend-on la règle de « la saveur est comme l’essence » des saveurs rejetées par les non-Juifs,

alors que

l’interdit de cette saveur est une chose

nouvelle,

et que l’on ne peut pas en tirer une règle pour les autres interdits ! ?

Rav Houna fils de Hiyya,

répondit :

dit : il n’y a pas de nouveauté dans les saveurs rejetées par les non-Juifs, et c’est pourquoi Rabbi Akiva en tire la règle de « la saveur est comme l’essence ».

Car

la Torah n’a pas interdit

les saveurs rejetées par les non-Juifs dans les ustensiles de Midian

si ce n’est pour une marmite «

qui est de son jour » [

marmite dans laquelle on a fait cuire ce même jour ],

qui n’est pas «

celui qui donne une saveur altérée »

,

mais qui donne une saveur améliorante.

Et

la Guemara explique maintenant la raison des

Sages : pourquoi ne tirent-ils pas une règle des saveurs rejetées par les non-Juifs, puisqu’on pourrait effectivement dire que la Torah n’a interdit qu’une marmite qui est de son jour, et qu’il n’y a donc plus de nouveauté dans les saveurs rejetées par les non-Juifs :

Même

une marmite qui est de son jour,

il est également impossible qu’elle n’altère pas un peu !

Même l’absorption d’une marmite qui est de son jour voit sa saveur légèrement altérée ; c’est donc une nouveauté dans les saveurs rejetées par les non-Juifs que l’absorption soit interdite bien qu’elle donne une saveur altérée, et il est par conséquent impossible d’en tirer une règle pour la loi de « la saveur est comme l’essence ».

En outre,

dit

objecta

Rav A'ha, fils de Rav Avoya, à Rav Achi,

contre Rabbi Yo'hanan, qui suit l’opinion de Rabbi Akiva et dit que « le permis s’associe à l’interdit » seulement dans le cas du nazir, et non dans toute la Torah :

Voici que

d’après les Sages,

qui considèrent que « michrat » vient enseigner que « la saveur est comme l’essence »,

nous entendons

[nous pouvons apprendre]

pour

l’opinion de

Rabbi Akiva,

qui considère que « michrat » vient enseigner que « le permis s’associe à l’interdit », contrairement à la compréhension de Rabbi Yo'hanan.

Car, n’est-ce pas qu’ils

ont dit,

n’ont-ils pas dit que

les Sages

que

ce «

michrat »

vient donner la saveur comme l’essence

?

Et

les Sages ont ajouté et dit :

« De là, tu déduis [la règle] pour tous les interdits de la Torah »,

car, dans ceux-ci aussi, « la saveur est comme l’essence » ! Dès lors,

pour Rabbi Akiva aussi, puisqu’il interprète ce «

michrat »

pour «

le permis s’associe à l’interdit »,

disons

aussi [même selon son opinion] :

« De là, tu déduis [la règle] pour tous les interdits de la Torah »,

où le permis s’associe à l’interdit ! ?

Et pourquoi Rabbi Yo'hanan, qui suit l’opinion de Rabbi Akiva, a-t-il dit que « pour tous les interdits de la Torah, le permis ne s’associe pas à l’interdit » ?

Il lui dit,

Rav Achi à Rav A'ha, fils de Rav Avoya :

Il est impossible de dire que, selon Rabbi Akiva, « le permis s’associe à l’interdit » dans toute la Torah,

parce que le nazir et le sacrifice expiatoire,

pour lesquels la Torah a révélé que « le permis s’associe à l’interdit », sont

deux versets qui viennent ensemble

[pour enseigner une même règle].

Et

nous avons pour principe :

deux versets qui viennent ensemble n’enseignent pas

[une règle] ailleurs.

La Guemara explique les paroles de Rav Achi :

Le nazir —

la Torah y a révélé que « le permis s’associe à l’interdit » ; il s’agit de

ce que nous avons dit

[comme cela a été expliqué] : la Torah a dit « michrat » afin d’enseigner que « le permis s’associe à l’interdit ».

Le sacrifice expiatoire —

la Torah y a révélé que « le permis s’associe à l’interdit » ;

qu’est-ce

[où trouvons-nous cela] ? — C’est

comme il est enseigné :

La Torah a dit à propos de la viande du sacrifice rémunératoire dans laquelle a été absorbée la graisse d’un sacrifice expiatoire [Lévitique 6] : «

Tout ce qui touchera [

par exemple la viande du sacrifice rémunératoire ]

sa chair » —

celle du sacrifice expiatoire — «

sera consacré » [

la viande qui la touche aura le statut de la viande du sacrifice expiatoire, comme la suite l’explique].

J’aurais pu [penser que] « tout ce qui touchera » doit être pris dans son sens littéral, et

même s’il n’a pas absorbé

la viande

la viande qui touche la viande du sacrifice expiatoire sera consacrée, pour avoir le statut d’un sacrifice expiatoire —

C’est pourquoi

l’Écriture dit : «

sa chair ».

Cela signifie qu’une partie du sacrifice expiatoire est entrée dans sa chair, celle de l’autre animal. Nous apprenons de là qu’il n’est pas interdit d’avoir le statut du sacrifice expiatoire

jusqu’à ce qu’il soit absorbé dans sa chair.

Et ce que la Torah a dit : «

sera consacré »

signifie

avoir

la viande qui a absorbé de la viande du sacrifice expiatoire

son statut,

celui de la viande du sacrifice expiatoire —

La conséquence pratique est la suivante :

si elle est invalide,

le sacrifice expiatoire — par exemple s’il était pigoul ou notar —

celle-ci sera disqualifiée

la viande qui a absorbé de la viande du sacrifice expiatoire.

Et si elle est valide,

le sacrifice expiatoire,

celle qui en absorbe

la viande qui en absorbe

mangera selon la rigueur de ce qui est en elle,

selon la rigueur du sacrifice expiatoire qui a été absorbé en elle : elle ne sera mangée que dans la cour du Temple, et non dans toute Jérusalem ; elle sera mangée uniquement par des hommes de la famille sacerdotale, et pendant un jour et une nuit. En effet, il y a dans celle qui absorbe deux espèces, l’une plus rigoureuse et l’autre plus légère, et l’ensemble suit la plus rigoureuse.

De là nous avons appris que, dans le sacrifice expiatoire, « le permis s’associe à l’interdit » ; car il est nécessairement question ici de nous enseigner que même si une demi-olive de graisse du sacrifice expiatoire a été absorbée dans une demi-olive de sacrifice rémunératoire, et qu’il les a mangées sans respecter la rigueur du sacrifice expiatoire, il transgresse, parce que « le permis s’associe à l’interdit ».

Car si tu interprètes [le verset] comme parlant d’une olive de graisse du sacrifice expiatoire absorbée dans la viande du sacrifice rémunératoire, il est évident qu’il est passible [de sanction], puisque nous savons déjà que « la saveur est comme l’essence » grâce aux saveurs rejetées par les non-Juifs ; qu’est-ce donc que la Torah vient nous enseigner ?

Et les Sages

te répondront : aussi bien « michrat », qui est dit à propos du nazir, que « tout ce qui touchera sa chair sera consacré » ne viennent pas nous enseigner que « le permis s’associe à l’interdit » ; ils viennent « donner la saveur comme l’essence ». Car le verset concernant le sacrifice expiatoire ne traite pas d’une demi-olive de graisse du sacrifice expiatoire absorbée dans une demi-olive de sacrifice rémunératoire ; il traite d’une olive entière du sacrifice expiatoire absorbée dans le sacrifice rémunératoire, et il n’est donc plus nécessaire à cause de la nouveauté de la règle du « permis s’associe à l’interdit », mais, à cause de la règle de « la saveur est comme l’essence », il faut le manger selon la rigueur de ce qui est en lui.

Peut-être diras-tu : a. pourquoi la Torah a-t-elle dû nous enseigner, dans le sacrifice expiatoire, que « la saveur est comme l’essence » ? Pour les Sages, nous avons déjà appris que « la saveur est comme l’essence » dans toute la Torah, de « michrat », dit à propos du nazir.

b. Comment avons-nous appris du nazir, pour toute la Torah, que « la saveur est comme l’essence » ? Le nazir et le sacrifice expiatoire sont pourtant deux versets qui viennent ensemble — qui enseignent « la saveur est comme l’essence » — —

et deux versets qui viennent ensemble n’enseignent pas cette règle pour toute la Torah.

Disons-nous :

ils sont nécessaires ;

la Torah a dû nous enseigner, aussi bien dans le cas du nazir que dans celui du sacrifice expiatoire, que « la saveur est comme l’essence », et il est impossible d’apprendre l’un de l’autre, comme la suite l’explique. C’est pourquoi ils ne sont pas considérés comme « deux versets qui viennent ensemble et n’enseignent pas » : tout le principe ne s’applique que lorsqu’ils viennent enseigner cette règle pour toute la Torah ; la Torah n’aurait alors pas eu besoin d’écrire cette règle à deux endroits, puisque nous aurions appris l’un de l’autre. Mais ces deux versets, puisqu’on ne peut pas apprendre l’un de l’autre, enseignent à toute la Torah que « la saveur est comme l’essence ».

La Guemara explique :

si le Miséricordieux avait écrit à propos du sacrifice expiatoire

seulement que « la saveur est comme l’essence »,

j’aurais pensé que le nazir ne peut pas être appris de lui

[qu’on ne peut pas apprendre du sacrifice expiatoire au nazir qu’il y ait en lui « la saveur est comme l’essence »],

parce que le nazir [ne peut pas être appris] des sacrifices

[le sacrifice expiatoire étant un sacrifice],

nous ne déduisons pas [une règle du nazir à partir des sacrifices],

puisque les règles des sacrifices doivent être plus rigoureuses.

Et si le Miséricordieux avait écrit à propos du nazir

seulement que « la saveur est comme l’essence »,

j’aurais pensé :

Nous ne déduisons pas [la règle] du nazir

[du nazir, il n’y a pas de leçon à tirer pour le sacrifice expiatoire],

parce que son interdit est plus rigoureux,

celui du nazir,

car même le pépin,

qui n’est pas destiné à être mangé,

lui est interdit,

alors que, dans toute la Torah, on n’est pas passible pour un cas semblable, car on n’est pas passible pour une consommation qui ne suit pas la manière habituelle de consommer —

C’est pourquoi le sacrifice expiatoire ne vient pas

du nazir

de lui

du nazir.

Et Rabbi Akiva — c’est-à-dire Rabbi Yo'hanan, qui considère que les paroles de Rabbi Akiva selon lesquelles « le permis s’associe à l’interdit » n’ont été dites que pour le nazir, et que l’on ne tire pas cette règle pour toute la Torah —

te dira :

Le sacrifice expiatoire et le nazir, qui enseignent que « le permis s’associe à l’interdit », sont deux versets qui viennent ensemble et n’enseignent pas [cette règle pour toute la Torah].

Et ce que tu as dit : « Le sacrifice expiatoire et le nazir sont nécessaires » — qu’on ne peut pas apprendre le nazir du sacrifice expiatoire, parce qu’il s’agit de sacrifices, ni le sacrifice expiatoire du nazir, parce qu’il est plus rigoureux en ce qui concerne le pépin — et que, dès lors, ils ne sont pas deux versets qui viennent ensemble : ce n’est pas ainsi, car :

À quoi sont-ils nécessaires,

les deux versets ?

Cela se comprend si le Miséricordieux avait écrit « le permis s’associe à l’interdit » seulement pour

le sacrifice expiatoire :

certes,

le nazir ne serait pas appris de lui,

comme tu l’as dit,

car nous ne déduisons pas le nazir des sacrifices,

et le nazir ne serait donc pas appris du sacrifice expiatoire.

Mais que la Torah écrive «

l’autorisé se joint à l’interdit» seulement

pour le nazir, et que l’on déduise l’offrande expiatoire de celui-ci, puisque toutes les interdictions de la Torah sont déduites du nazir.

C’est-à-dire : il faut apprendre du nazir pour toute la Torah, et à plus forte raison pour l’offrande expiatoire ; il n’y a pas lieu de dire que le nazir est plus sévère parce que la Torah lui a interdit de manger un pépin de raisin -

Et puisque la Torah a dû innover, au sujet de l’offrande expiatoire, que « l’autorisé se joint à l’interdit », ce sont donc deux versets qui viennent enseigner une même chose, et ils n’enseignent pas pour toute la Torah.

Et maintenant la Guemara revient et explique :

Or, puisque Rabbi Yo’hanan a rejeté le raisonnement selon lequel on ne peut pas apprendre l’offrande expiatoire du nazir, alors, même selon les Sages qui interprètent les versets comme enseignant que « le goût est comme l’essence », ce sont deux versets qui viennent enseigner une même chose et qui n’enseignent pas pour toute la Torah ; comment les Sages ont-ils donc dit : « De là, tu déduis pour toutes les interdictions de la Torah » !?

Et

la Guemara revient donc sur ce qu’elle avait dit et explique la méthode des

Sages

d’une autre manière, car

ils peuvent te répondre :

le verset qui est dit au sujet de l’

offrande expiatoire —

pour «

l’autorisé se joint à l’interdit»

est venu, comme nous l’avons expliqué au sujet de Rabbi Akiva.

Et

si l’on ne dit pas ainsi pour toute la Torah, c’est parce que

nous ne déduisons pas le profane des offrandes sacrées.

Et «

mêchant»,

qui est dit au sujet du nazir, est venu à lui seul

pour enseigner que le goût est comme l’essence,

et c’est pourquoi :

de là —

du nazir —

tu déduis pour toutes les interdictions de la Torah,

car nous n’avons qu’un seul verset, et celui-ci enseigne pour toute la Torah.

Et la Guemara revient et résume la méthode de Rabbi Akiva, telle que Rabbi Yo’hanan l’a expliquée selon son opinion :

Et

pour

Rabbi Akiva, les deux —

le verset concernant l’offrande expiatoire et le verset concernant le nazir —

pour «

l’autorisé se joint à l’interdit».

Et

si, en tout état de cause, nous n’apprenons pas du nazir pour toute la Torah, c’est parce que

ils sont devenus —

le nazir et l’offrande expiatoire —

deux versets qui viennent enseigner une même chose, et deux versets qui viennent enseigner une même chose n’enseignent pas.

Il dit :

il objecta,

Rav Achi à Rav Kahana :

Mais concernant ce qui a été enseigné dans une baraïta :

Il est écrit dans la section du nazir : « Tous les jours de son naziréat,

de tout ce qui

sera fait de la vigne,

« depuis les pépins jusqu’à la peau, il ne mangera pas » ; et par ce que le verset a dit : « de tout »,

le verset a enseigné

le verset

au sujet des interdictions du nazir

qu’il a mangées ensemble,

qu’elles se joignent les unes aux autres

pour compléter la mesure de l’interdit.

Selon Rabbi Akiva —

qui soutient : « l’autorisé se joint à l’interdit » concernant les interdictions du nazir — cela soulève une difficulté :

À présent, on peut dire [si nous avons appris] «

l’autorisé se joint à l’interdit» —

un interdit

se joint

à un interdit —

est-il besoin de le dire ?

Est-il nécessaire de dire qu’il se joint pour compléter la mesure, et pourquoi la Torah a-t-elle eu besoin de nous enseigner que les interdictions du nazir se joignent les unes aux autres !?

Il lui dit

Rav Kahana à Rav Achi :

Cela ne soulève pas de difficulté : lorsque

l’autorisé à l’interdit

ne se joint que lorsqu’il les a mangés

en une seule fois,

mais

un interdit à un interdit —

que la Torah a multiplié pour enseigner qu’ils se joignent les uns aux autres — c’est

même

lorsqu’il les a mangés

l’un après l’autre,

dans le laps de temps de la consommation d’un peras, de même que s’il avait mangé d’un seul interdit dans le laps de temps de la consommation d’un peras, il aurait été passible. La Guemara soulève encore une objection :