Nazir 35b (לה:) — le Talmud en français

La bête est incluse dans le bétail".

Et bien que la Torah ait dit : « parmi le bétail », c’est comme si elle avait écrit : « parmi le bétail et parmi la bête ». Tu ne peux donc pas exclure [la bête] et dire que la bête n’est aucunement apte aux sacrifices.

Il lui dit :

Rav Yehouda de-Diskarta dit à Rava : Quoi !

La bête est incluse dans le bétail

?

Et

voici qu’il est écrit, dans le second particulier : «

Bovin et menu bétail ».

Or ce particulier exclut certainement la bête, et ce particulier enseigne sur le particulier précédent — « parmi le bétail » — qu’il exclut lui aussi la bête ;

et cela devient donc un particulier et un général,

en dehors du particulier qui vient après le général ;

et tu ne peux raisonner que selon la ressemblance avec le particulier.

Ici, la Guemara revient aux paroles des Sages, qui interprètent selon le principe « général, particulier et général », et demande :

Et d’où savons-nous qu’il en est ainsi ?

C’est-à-dire : d’où savons-nous que telle est la règle, selon les Sages, d’inclure ce qui ressemble au particulier lorsque la Torah a écrit « général, particulier et général » ?

Car il a été enseigné : «

Et tu donneras l’argent pour tout ce que désire ton âme » —

général. «

Pour le bovin, le menu bétail, le vin et la boisson forte » —

particulier. «

Et pour tout ce que ton âme te demandera » —

il est revenu et a généralisé. «

Général, particulier et général : tu ne peux raisonner que selon la ressemblance avec le particulier »,

et cela enseigne :

De même que le particulier —

bovin et menu bétail —

est explicitement

ce qui est

fruit d’un fruit

, car les bêtes conçoivent les unes des autres et mettent bas,

et

elles sont

produits du sol [

elles poussent de la terre, de l’herbe de la terre ] —

De même, tout

ce que tu achètes avec l’argent de la seconde dîme sera un aliment qui est

un fruit d’un fruit et un produit du sol.

Les oiseaux, qui ressemblent au particulier, sont ainsi inclus ; l’eau et le sel, qui ne sont pas un fruit d’un fruit, sont exclus ; et les poissons, qui ne sont pas des produits du sol, sont exclus.

La Guemara explique le principe du général, du particulier et du général :

Puisque [

voici ] «

général, particulier et général »,

nous raisonnons selon la ressemblance avec le particulier [

nous incluons tout ce qui ressemble au particulier ].

Si tel est le cas,

le dernier général —

à quoi sert-il [

qu’a ajouté le dernier général ] ? Nous aurions tenu le même raisonnement même s’il n’avait été écrit qu’un général et un particulier.

Et nous expliquons : le second général a servi

à ajouter tout ce qui lui ressemble [

à ajouter toute chose qui ressemble au particulier ].

C’est-à-dire : s’il n’avait été dit qu’un général et un particulier, nous aurions dit : « général et particulier, il n’y a dans le général que ce qui se trouve dans le particulier » ; et le second général a servi à inclure toute chose qui ressemble au particulier, sans être le particulier lui-même.

En outre,

la Guemara examine encore :

Voici «

particulier, général et particulier » :

nous raisonnons selon la ressemblance avec le particulier [

nous incluons tout ce qui ressemble au particulier ] ; dans ce cas,

à quoi sert le dernier particulier [

qu’a apporté le dernier particulier ] ? Même si nous avions raisonné seulement selon particulier et général, nous aurions raisonné ainsi.

Et nous expliquons :

sans le dernier particulier [

s’il n’avait pas été écrit le dernier particulier ],

j’aurais dit : faisons du général un ajout au particulier,

et nous aurions tout inclus.

Et

nous objectons :

puisque,

voici que, entre

deux généraux et un particulier [

deux généraux et un particulier, c’est-à-dire : « général, particulier et général » ],

et entre

deux

particuliers et un général [

deux particuliers et un général, c’est-à-dire : « particulier, général et particulier » ],

nous raisonnons selon la ressemblance avec le particulier [

nous incluons toute chose qui ressemble au particulier ] —

quelle différence y a-t-il entre l’un et l’autre,

c’est-à-dire : quelle est la différence entre eux ?

La Guemara explique qu’en effet

il y a

entre ces deux règles la différence suivante :

Car, dans le cas de deux généraux et d’un particulier [ «

général, particulier et général » ],

s’il existe un particulier qui lui ressemble, ne serait-ce que d’un seul côté, nous l’incluons [

nous incluons même une chose qui ne ressemble au particulier que d’un seul côté ].

En revanche, dans le cas de

deux particuliers et d’un général [ «

particulier et particulier et général » ], seulement

s’il existe un particulier qui lui ressemble de deux côtés [

si la chose que nous venons inclure ressemble au particulier de tous ses côtés ], alors

nous l’incluons

; mais si elle ne ressemble au particulier que

d’un seul côté, nous ne l’incluons pas,

car deux généraux incluent davantage qu’un seul général.

La Guemara examine encore :

puisque,

lorsque nous interprétons

particulier et général,

la règle est que

nous faisons du général un ajout au particulier, et toute chose est incluse [

tout est inclus ] ;

et, lorsque nous interprétons :

il a exclu et inclus,

il a également tout inclus, et toute chose est incluse.

Dans ce cas,

quelle différence y a-t-il entre «

il a exclu et inclus »

et «

particulier et général » [

y a-t-il une différence pratique selon que nous interprétons selon les généraux et les particuliers, ou selon les inclusions et les exclusions ] ?

Et nous expliquons :

il y a

en effet une différence entre ces deux règles :

Car, lorsque

nous interprétons les versets de la section du nazir selon le principe

particulier et général,

nous incluons même les feuilles et les branches de palmier

dans les interdits du nazir.

C’est-à-dire : même les feuilles dures, qui sont comme des sarments, sont incluses dans les interdits du nazir.

Et,

si nous interprétons les versets de la section du nazir selon le principe

« il a exclu et inclus »,

voici que

les branches de palmier, non :

nous incluons effectivement les feuilles très tendres, qui sont propres à la consommation ; mais

les feuilles

dures, qui sont comme des sarments,

non.

Introduction à la souguia de «

la permission se joint à l’interdit ».

Dans la souguia ci-dessous seront expliquées trois notions fondamentales.

La première : la permission se joint à l’interdit.

La deuxième : la jonction de la consommation dans le temps d’une consommation de peras.

Et la troisième : le goût est comme l’essence.

La première notion —

la permission se joint à l’interdit.

Nous trouvons en plusieurs endroits, comme cela sera expliqué ci-dessous, que la Torah a innové qu’une chose permise se joint à une chose interdite afin de compléter la mesure manquante de la chose interdite et de rendre passible à son sujet comme on est passible pour une mesure complète d’interdit.

Nos premiers maîtres et nos derniers maîtres ont discuté de la définition de cette notion : la Torah a-t-elle innové que, par la jonction de la permission à l’interdit, la chose soit considérée comme s’il y avait ici une mesure complète d’interdit, de sorte que celui qui mange de cette manière transgresse également à l’égard de la chose permise qu’il a mangée ?

Ou bien la jonction ne fait-elle que produire ici un acte de « consommation », car une quantité inférieure à la consommation d’un volume d’olive n’est pas du tout considérée comme une consommation ? Ainsi, lorsqu’il a complété la mesure de l’acte de consommation au moyen de la consommation de la chose permise, il est passible seulement pour la consommation de la moitié de l’interdit qui se trouvait dans sa consommation ; mais la consommation de la moitié permise ne lui est pas considérée comme la consommation d’une chose interdite.

Selon le second côté, celui qui a mangé un interdit dans une quantité inférieure à un volume d’olive, son acte n’est pas appelé « consommation » ; il est donc exempt de flagellation, et la raison pour laquelle celui qui mange moins qu’un volume d’olive est exempt tient au fait qu’il n’a pas « mangé », et non à l’insuffisance de la mesure de la chose interdite.

A. Nous avons enseigné dans notre Michna : Rabbi Akiva dit : même un nazir qui a fait tremper son pain dans du vin, et que cela suffit pour compléter [la mesure d’]un volume d’olive, est passible.

Selon la conclusion de la Guemara dans notre souguia, il s’agit même d’un cas où il n’y a pas un volume d’olive de vin dans le pain.

Et bien que, selon Rabbi Akiva, la mesure de vin pour devenir passible soit d’un volume d’olive, ici néanmoins il est passible, puisque le pain dans lequel le vin est absorbé se joint pour compléter la mesure, bien que le pain lui-même ne soit pas interdit au nazir.

Mais les Sages s’opposent à lui et estiment que la permission ne se joint pas à l’interdit pour compléter la mesure.

B. Dans Pessa’him 43a, nous lisons : Il a été enseigné : pour du levain de céréales complet, il est passible de retranchement ; pour son mélange, il y a un interdit négatif, telles sont les paroles de Rabbi Éliézer.

C’est-à-dire : pour un mélange de levain avec une chose permise, lorsqu’il n’y a pas un volume d’olive de levain à lui seul, mais seulement par la jonction avec la chose permise à laquelle le levain est mélangé, on reçoit la flagellation pour l’avoir mangé, selon Rabbi Éliézer.

Et les Sages disent : seul celui qui mange du levain de céréales lui-même est passible de retranchement ; mais pour son mélange, il n’est passible de rien ;

c’est-à-dire que Rabbi Éliézer et les Sages sont en désaccord sur la question de savoir si, dans le cas du levain, la permission se joint à l’interdit.

Et nous avons encore enseigné là-bas une baraïta : «

Tout

levain, vous ne le mangerez pas », pour inclure le kouta’h babylonien [aliment lacté auquel est mélangée de la farine de céréales].

Peut-être serait-il passible de retranchement à son sujet ?

Le texte enseigne : « Car quiconque mange du levain sera retranché ». Pour du levain de céréales complet, il est passible de retranchement ; pour son mélange, il y a un interdit négatif.

Cette baraïta, selon Rabbi Éléazar, comme cela est expliqué dans la souguia là-bas ; mais les Sages n’interprètent pas le mot « tout », et par conséquent la permission ne se joint pas à l’interdit.

C. De même, nous trouvons la permission qui se joint à l’interdit dans le cas de la graisse d’un sacrifice expiatoire [qui n’est mangée que par les mâles de la prêtrise, et pendant un jour et une nuit], lorsque cette graisse est absorbée dans la chair d’un sacrifice rémunératoire [mangée par un Israélite pendant deux jours et une nuit] : il faut alors manger la chair du sacrifice rémunératoire selon les rigueurs de la chair d’un sacrifice expiatoire, en raison de la graisse du sacrifice expiatoire absorbée dans la chair du sacrifice rémunératoire.

Et s’il a mangé un volume d’olive de la chair dans laquelle avait été absorbée de la graisse du sacrifice expiatoire, sans respecter les rigueurs du sacrifice expiatoire, bien que la graisse absorbée n’ait pas la mesure d’un volume d’olive, il est passible pour cette consommation, car la chair permise du sacrifice rémunératoire se joint et complète la mesure de la graisse interdite.

Selon la conclusion de notre souguia, cette règle est admise par tous ; elle ne fait pas l’objet d’un désaccord et est apprise des versets.

D. La méthode de Rachi dans la souguia de Pessa’him et celle des Tosa­fot dans notre souguia, quant à la signification de « la permission se joint à l’interdit », est la suivante :

Quiconque a mangé en une seule fois, au total, un volume d’olive de la chose permise et de la chose interdite est passible, même si l’interdit n’a pas été absorbé par la chose permise et qu’ils n’étaient pas mélangés l’un à l’autre.

Cela à condition qu’il mange les deux moitiés de la mesure [la moitié permise et la moitié interdite] en une seule fois, car, dans la consommation où la permission se joint à l’interdit, il n’est passible que s’il les a mangées en une seule fois.

En cela, l’obligation pour une telle consommation diffère de la consommation d’un volume d’olive complet de l’interdit, sans jonction avec une permission : il n’est pas nécessaire de le manger en une seule fois pour en devenir passible ; même s’il a mangé un demi-volume d’olive puis un autre demi-volume d’olive « dans le temps d’une consommation de peras », il est passible.

La deuxième notion —

la jonction de la consommation dans le temps d’une consommation de peras. «

Peras » est le terme désignant une « moitié », c’est-à-dire la moitié d’un pain.

Le pain servant de mesure est un pain d’une quantité de huit œufs, qui est la mesure de deux repas ; la moitié de ce pain, qui est la mesure d’un repas, a donc une mesure de quatre œufs.

La mesure du « temps d’une consommation de peras » est le temps estimé nécessaire pour manger la moitié de ce pain, lorsque le pain est fait de blé et que celui qui le mange est assis et le mange avec un accompagnement, toutes choses qui accélèrent le temps de la consommation.

Cette mesure est fixée pour la consommation de toute chose, qu’il ait mangé du pain ou qu’il ait mangé d’autres aliments.

Cela, bien que la durée de consommation d’une mesure de quatre œufs d’autres aliments soit plus courte ou plus longue que la durée de consommation d’une mesure de quatre œufs de pain.

Cette mesure vaut aussi bien pour la consommation d’interdits — celui qui mange un volume d’olive d’un interdit dans le temps d’une consommation de peras reçoit la flagellation — que pour les mitsvot, comme la matsa : celui qui mange un volume d’olive de matsa dans le temps d’une consommation de peras s’est acquitté de son obligation.

Il n’y a pas de différence selon que la mesure de la mitsva ou de la transgression est un volume d’olive ou un reviit [par exemple, des raisins pour un nazir, selon celui qui dit que leur mesure est un reviit], ou un œuf, ou une datte.

La troisième notion —

le goût est comme l’essence.

Il existe des endroits où la Torah a interdit le goût de l’interdit comme elle en a interdit l’essence même.

Nos maîtres ont discuté de la signification de l’interdit du goût : la Torah a-t-elle innové que l’on soit passible même pour un goût qui n’est pas l’essence de l’interdit, et que, sans cette innovation de la Torah, on ne soit pas passible pour le goût, puisqu’il ne contient pas la substance de l’interdit ?

Ou bien le goût serait-il interdit même sans l’innovation de la Torah, comme l’essence de l’interdit, mais, puisque le goût est mélangé à une chose permise, il aurait dû être annulé dans la majorité ; la Torah est alors venue innover que, puisque, en goûtant la chose permise, on goûte le goût de l’interdit, celui-ci ne s’annule pas dans la majorité.

Il existe une discussion essentielle dans les paroles des premiers maîtres concernant la mesure pour laquelle on devient passible à raison du goût.

La question fondamentale est la suivante : lorsqu’une chose interdite, d’une quantité inférieure à un volume d’olive, donne son goût à un volume d’olive de chose permise, devient-on passible pour avoir mangé le volume d’olive de la chose permise en raison du goût de l’interdit qu’il contient, alors que l’interdit lui-même ne contient pas un volume d’olive [dans un cas où il n’est pas dit que « la permission se joint à l’interdit »] ?

Certains estiment qu’une chose permise qui contient le goût d’un interdit devient interdite ; il est donc passible pour avoir mangé un volume d’olive, puisque la chose permise elle-même est maintenant considérée comme interdite.

D’autres estiment que goûter un interdit dans un volume d’olive de chose permise constitue en soi la mesure d’un interdit.

Rabbi Abahou dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

Pour tous les interdits de la Torah,

la permission ne se joint pas à l’interdit

pour compléter sa mesure.

Par exemple, s’il a mangé un demi-volume d’olive de viande et un demi-volume d’olive de lait [avec un tséré], interdit à la consommation, il est exempt ; il ne devient passible que s’il mange un volume d’olive de lait à lui seul.

À l’exception des interdits du nazir,

où la consommation d’une chose permise en même temps que l’interdit se joint pour compléter sa mesure.

Car la Torah a dit

dans la section du nazir : « Et toute préparation de raisins [du pain trempé dans du vin], il ne la mangera pas ».

C’est pourquoi la Torah a dit «

préparation »,

et n’a pas dit : « Et tout raisin, il ne le mangera pas », afin d’enseigner que le pain se joint au vin pour compléter la mesure.

Il en va de même pour les autres interdits du nazir : l’autorisé s’associe à l’interdit pour compléter sa mesure.