Nazir 2a (ב.) — le Talmud en français

Michna :

L’essentiel de l’acceptation de la naziréité mentionnée dans la Torah consiste à ce que l’homme dise : « Me voici nazir »

. a.

Toutes les désignations

de naziréité –

par exemple, s’il a dit : « Me voici nazik », comme cela sera expliqué plus loin – elles aussi sont

comme la naziréité.

b. Et de même, « les poignées de naziréité », c’est-à-dire une parole partielle d’acceptation de la naziréité, qu’il a commencée sans achever sa parole : elles sont

. La parole partielle est appelée une « poignée », à l’image de celui qui saisit la « poignée » d’un ustensile et, par elle, soulève tout l’ustensile. De même cet homme, dès lors qu’il a commencé sa parole de naziréité, est considéré comme s’il avait achevé sa parole, et il est donc nazir.

Comment sont les poignées de naziréité, puisqu’elles sont comme la naziréité ?

Celui qui dit «

me voici »,

qui a prononcé une parole partielle, et non la parole complète : « Me voici nazir »

– celui-ci est nazir.

Ou bien

celui qui dit : «

me voici agréable »,

celui-ci est nazir. Cela sera expliqué dans la Guemara.

Telles sont les poignées de naziréité qui sont comme la naziréité.

Et que sont les « désignations de naziréité » qui sont comme la naziréité ?

Celui qui dit : « Me voici

nazir »

est nazir. Car telle est l’expression principale mentionnée dans la Torah, par laquelle l’homme accepte sur lui la naziréité.

Et même celui qui dit : « Me voici

nazik »

qui est une désignation du mot nazir, ou : « Me voici

nazia’h », «

me voici

pazia’h »,

celui-ci est nazir.

Et s’il a dit : «

Me voici ainsi » –

Ou bien celui qui a dit : «

Me voici en train de boucler [

tournant ses cheveux ] », ou : «

Me voici en train d’arranger [

pliant ses cheveux ], ou : «

Me voici obligé de laisser pousser la chevelure » –

celui-ci est nazir.

Et cela ne relève pas de la loi des « poignées » ; ces expressions sont plutôt interprétées comme se rapportant à la naziréité, comme cela sera expliqué dans la Guemara.

Celui qui a dit : «

Je m’engage à apporter des oiseaux » –

Rabbi Meïr dit :

celui-ci est

nazir.

Et les Sages disent : il n’est pas nazir.

La position de Rabbi Meïr et des Sages sera expliquée dans la Guemara.

Guemara :

La Guemara examine la place du traité Nazir dans l’Ordre des Femmes :

,

Puisque, voici que le

tan­ nay se trouve dans l’Ordre des Femmes [

il se trouve dans l’Ordre des Femmes ], et, dans ce cas,

pour quelle raison a-t-il enseigné

dans cet ordre le traité

Nazir,

alors qu’il aurait dû l’enseigner dans l’Ordre des Sacrifices, puisque le traité Nazir contient les lois des sacrifices

? Et nous répondons : le

tan­ nay

qui a enseigné le traité Nazir dans l’Ordre des Femmes

s’appuie sur le verset [

il l’enseigne selon les paroles du verset ] !

Car il est dit, au sujet de l’homme qui divorce de sa femme : «

Et il adviendra que, si elle ne trouve pas grâce à ses yeux, parce qu’il aura trouvé en elle une chose inconvenante [

qui a commis adultère sous son autorité ], et il la renverra de sa maison » ; il s’ensuit que le divorce est provoqué par une chose de débauche.

Et c’est ainsi que le tan­ nay dit

le tan­ nay de la Michna nous a enseigné, en enseignant le traité Nazir dans l’Ordre des Femmes, qui comprend le traité Guittin :

qui lui a fait commettre

la

faute

à cause de laquelle elle est renvoyée de sa maison ? C’est le

vin

qui le lui a fait commettre.

,

Et il dit ; le tan­ nay de la Michna nous a encore enseigné :

quiconque voit une femme soupçonnée d’adultère dans sa déchéance,

car on la défigurait lorsqu’on lui faisait boire les eaux amères,

doit s’abstenir lui-même du vin.

La Guemara examine l’ordre de notre Michna :

Le tan­ nay a commencé

la Michna

par

la loi des «

désignations »,

en disant : « Toutes les désignations de naziréité sont comme la naziréité »,

et

ensuite

il explique

le tan­ nay ce que sont les

poignées,

mais il n’explique pas ce que sont les désignations. En effet, le tan­ nay poursuit et dit : « Celui qui dit : “Me voici”, celui-ci est nazir ». Or cette expression est une poignée de naziréité, et non une désignation de naziréité

! Il a dit,

a expliqué

Rava, et certains disent : Kédaï,

et certains disent que « Kédaï » [est le nom d’un Sage] l’a ainsi expliqué :

Notre Michna est lacunaire

,

et voici ce qu’elle enseigne,

et il faut l’enseigner ainsi : a.

Toutes les désignations de naziréité sont comme la naziréité.

b.

Et les poignées de naziréité sont comme la naziréité.

Et voici les poignées : celui qui dit : «

Me voici »,

celui-ci est nazir,

et de même celui qui dit : « Me voici agréable ».

Mais la Guemara soulève encore une difficulté sur l’ordre de la Michna :

Qu’il explique d’abord les désignations [

que le tan­ nay explique d’abord ce que sont les désignations ], puisqu’elles sont énoncées en premier ; pourquoi le tan­ nay a-t-il d’abord expliqué ce que sont les poignées, qui ne sont énoncées qu’après les désignations ?

Et nous répondons :

le tan­ nay explique en premier ce dont il vient de parler –

c’est celui-là qu’il explique d’abord.

La manière du tan­ nay est d’expliquer d’abord ce qui « est monté » de lui, c’est-à-dire la fin de ses paroles

. ,

comme nous l’avons appris, de même que nous avons appris trois exemples de cela, dans trois michnayot du traité Chabbat :

a. «

Avec quoi [

avec quelles mèches et quelles huiles ]

allume-t-on

la lampe de Chabbat,

et avec quoi ne l’allume-t-on pas ».

Et le tan­ nay explique

la formule : « Avec quoi

ne l’allume-t-on pas »,

en premier [

d’abord ]. Il s’ensuit que la manière du tan­ nay est d’expliquer d’abord la fin de ses paroles.

b. «

Dans quoi recouvre-t-on

le plat la veille de Chabbat,

et dans quoi ne recouvre-t-on pas ».

Et le tan­ nay explique

dans quoi

on ne recouvre pas,

qui constitue la dernière clause,

en premier.

c. «

Avec quoi [

avec quels bijoux ]

une femme sort-elle

le Chabbat,

et avec quoi ne sort-elle pas »,

et le tan­ nay explique

la formule : « Avec quoi

une femme ne sortira pas »

en premier.

Et nous objectons :

pourtant, nous avons appris

ailleurs, en plusieurs endroits

! a. Comme nous avons appris dans le traité Chabbat : «

Avec quoi l’animal sort-il

le Chabbat

et avec quoi ne sort-il pas »,

et le tan­ nay explique

dans quoi

un chameau sort

en premier,

bien que le tan­ nay ait « achevé » par « avec quoi il ne sort pas »

! b. Et nous avons appris dans le traité Baba Batra : «

Il y a

des proches qui

héritent [

héritent ] de leurs proches décédés,

et

même

transmettent l’héritage

à ces mêmes proches lorsqu’ils mourront eux-mêmes ; certains

héritent, mais ne transmettent pas l’héritage,

certains

transmettent l’héritage, mais n’héritent pas,

et certains

n’héritent pas et ne transmettent pas l’héritage » –

Et le tan­ nay explique

« Voici ceux qui héritent et transmettent l’héritage »

en premier,

bien que le tan­ nay ait « achevé » par « ceux qui n’héritent pas et ne transmettent pas l’héritage »

! Mais, en réalité,

parfois

le tan­ nay enseigne

le tan­ nay

ainsi

ce par quoi il a commencé,

et

parfois

le tan­ nay enseigne

le tan­ nay

ainsi

ce par quoi il a achevé, et tout dépend du sujet :

Mais

là-bas –

dans les trois premiers exemples rapportés du traité Chabbat – l’

interdit lui-même [

l’interdit concerne l’homme lui-même ], c’est pourquoi

le tan­ nay explique

le tan­ nay

l’interdit lui-même en premier, [

c’est pourquoi le tan­ nay explique d’abord ce qu’il lui est interdit de faire ].

Tandis que

pour l’animal [

dans la Michna « Avec quoi l’animal sort » ], l’interdit ne concerne pas le propriétaire de l’animal en raison de lui-même, mais

l’interdit lui survient à cause de l’animal [

l’interdit lui survient en raison de l’animal ], c’est pourquoi

le tan­ nay explique

le tan­ nay

ce qui est permis en premier [

le tan­ nay explique d’abord « avec quoi l’animal sort » ].