Nazir 29a (כט.) — le Talmud en français

C’est une institution des Sages

afin de l’éduquer aux mitsvot.

Et la Guemara objecte à Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina :

s’il en est ainsi,

puisque le père impose à son fils le statut de nazir en raison de l’éducation, alors

même une femme aussi

devrait imposer ce statut à son fils !?

Et nous répondons :

il considère

Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina :

un homme

est tenu d’éduquer

son

fils aux mitsvot, mais la femme n’est pas tenue d’éduquer son fils

aux mitsvot.

La Guemara pose six objections à la position de Rech Lakich, au nom de Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina, et les résout toutes :

a.

Il est vrai que, pour Rabbi Yohanan, qui dit que c’est une halakha

concernant le nazir,

c’est pour cela que

son fils, non !

En effet, le père impose à son fils le statut de nazir, mais

pas à sa fille,

car telle est la halakha.

Mais selon Rech Lakich,

Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina dit qu’il lui impose le statut de nazir en raison de l’éducation ; alors

même

à

sa fille

le père devrait imposer ce statut afin de l’éduquer aux mitsvot !? Et nous répondons :

il considère

Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina : l’homme

est tenu pour son fils

d’

éduquer

au nazirat, mais

il n’est pas tenu d’éduquer sa fille

au nazirat.

b. Nous objectons encore à Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina :

Il est vrai que, pour Rabbi Yohanan, qui dit que c’est une halakha concernant le nazir, c’est pour cela

donc

il n’en va pas de même pour le nazirat,

et le père impose effectivement à son fils le statut de nazir, mais

pas pour les vœux,

car telle est la halakha.

Mais selon Rech Lakich,

Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina dit qu’il faut objecter :

même les vœux aussi,

le père pourrait imposer un vœu à son fils, par exemple un vœu destiné à l’accomplissement des mitsvot !?

Et nous répondons :

« ce n’est pas seulement cela » est-il dit

dans notre Michna !

Ce n’est pas seulement dans le cas des vœux, où il n’y a pas pour lui

pour le fils

de déshonneur,

qu’il peut imposer un vœu à son fils,

mais même dans le cas du nazirat, où il y a pour lui du déshonneur ,

même ainsi, il est tenu de l’éduquer.

c. Nous objectons encore à Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina :

Il est vrai que, pour Rabbi Yohanan, qui dit que c’est une halakha concernant le nazir, c’est pourquoi il est enseigné

dans notre Michna :

s’il proteste, ou si ses proches protestent [

le nazirat est annulé], car telle est la halakha concernant le nazir.

Mais selon Rech Lakich, Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina dit

que la raison est de l’éduquer aux mitsvot, il faut objecter :

ont-ils donc le pouvoir

que les

proches lui disent

au père :

« Ne l’achève pas par les mitsvot » [les proches ont-ils donc le pouvoir de dire au père : « N’éduque pas ton fils aux mitsvot »] !?

Et nous répondons :

il considère

Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina :

toute

éducation qui n’est pas importante [

éducation qui n’est pas importante]

ne lui convient pas,

c’est-à-dire : puisque c’est un déshonneur de lui raser les cheveux et que son fils n’y trouve pas son avantage, les Sages n’ont pas institué dans ce cas la règle de l’éducation.

d. Nous objectons encore à Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina :

Il est vrai que, pour Rabbi Yohanan, qui dit que c’est une halakha concernant le nazir, c’est pour cela qu’il rase

le fils

et accomplit la tonsure de toute la tête

par le commandement de la coupe des cheveux à l’achèvement de ses jours de nazirat, bien que la Torah ait dit : « Vous ne raserez pas les côtés de votre tête ».

Mais selon Rech Lakich, Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina

dit que la raison de la règle est

de l’éduquer aux mitsvot,

il faut objecter :

mais il accomplit la tonsure de toute la tête

et transgresse « Vous ne raserez pas les côtés de votre tête », bien qu’il n’y soit soumis que par ordre rabbinique !?

Et nous répondons :

il considère

Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina :

la tonsure de toute la tête

n’est interdite que

par ordre rabbinique ;

et l’éducation

est

d’ordre rabbinique, et l’éducation d’ordre rabbinique vient repousser la tonsure d’ordre rabbinique.

e. Nous objectons encore à Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina :

Il est vrai que, pour Rabbi Yohanan, qui dit que c’est une halakha concernant le nazir, c’est pourquoi

donc

il se rase

le mineur et

apporte un sacrifice [

il apporte les sacrifices du nazirat en état de pureté].

Mais selon Rech Lakich, Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina,

puisque la raison est de l’éduquer aux mitsvot, il faut objecter :

mais il apporte des bêtes profanes dans la cour du Temple [

voici qu’il apporte des bêtes profanes dans la cour du Temple] !? Et nous répondons :

il considère

Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina :

les bêtes profanes dans la cour du Temple ne sont pas

une

interdiction de la Torah

mais une interdiction d’ordre rabbinique, et l’éducation d’ordre rabbinique vient repousser l’interdiction rabbinique des bêtes profanes dans la cour du Temple.

Et maintenant, nous objectons à Rabbi Yossi bar Rabbi Hanina :

À la bonne heure pour Rabbi Yohanan, qui dit : c’est une halakha chez le naziréen ; c’est pourquoi, lorsqu’il devient impur, il apporte le sacrifice des oiseaux [

c’est pourquoi, lorsqu’il devient impur, il apporte une expiatoire d’oiseau], car c’est ainsi que ressort de la Michna : toutes les règles du naziréen s’appliquent à lui, y compris concernant le « sacrifice d’impureté » —

et le cohen mange après la melika [

et le cohen mange l’oiseau qui n’a pas été égorgé avec un couteau par le cou, mais dont la melika a été faite avec l’ongle par la nuque].

Mais, selon Rech Lakich, Rabbi Yossi bar Rabbi Hanina dit

que la raison est de l’éduquer aux mitsvot : cela pose difficulté :

voici qu’il mange

le cohen

une nevela,

car la melika ne rend propre à la consommation que l’expiatoire d’oiseau, tandis que celle-ci est profane et constitue une nevela !?

Et nous répondons :

il pense

Rabbi Yossi bar Rabbi Hanina

comme Rabbi Yossi bar Rabbi Yehouda : il n’y a pas d’égorgement de l’oiseau selon la Torah

et il faut seulement la lacération des organes, afin de faire sortir le sang par les organes ; c’est pourquoi la melika suffit selon la Torah,

et les animaux profanes dans la Azara ne relèvent pas de la Torah.

Nous objectons :

et

si

Rabbi Yossi bar Rabbi Hanina pense

ainsi,

qu’il n’y a pas d’égorgement de l’oiseau selon la Torah et que les animaux profanes dans la Azara ne relèvent pas de la Torah !?

La baraïta s’explique selon le Noda BiYehouda, dans Yoré Déa, seconde édition, siman 133

Et n’est-il pas enseigné : Rabbi Yossi bar Rabbi Hanina a dit : d’où sait-on que l’expiatoire d’oiseau vient en cas de doute

et qu’il n’est pas mangé,

c’est-à-dire : d’où sait-on qu’il vient en cas de doute et d’où sait-on qu’il n’est pas mangé ?

L’Écriture dit : «

Le flux de l’homme et de la femme » -

Il met en parallèle

la chose pour laquelle on est redevable d’un sacrifice et qui ne concerne que la

femelle

c’est-à-dire la femme qui a accouché —

à

la chose pour laquelle on est redevable d’un sacrifice et qui ne concerne que le

mâle,

c’est-à-dire celui qui a eu un rapport avec le mâle :

De même que le mâle

voici qu’il

apporte

lui

un sacrifice

expiatoire

pour le certain [

lorsqu’il a certainement eu, par inadvertance, un rapport avec le mâle], car il fait partie de ceux qui encourent la retranchement, et tous ceux qui encourent la retranchement apportent une expiatoire pour une faute commise par inadvertance,

de même la femelle

la femme qui a accouché, voici qu’elle

apporte

elle, un sacrifice

pour le certain [

lorsqu’elle a certainement mis au monde un enfant viable].

Et de même que le mâle apporte en cas de doute,

lorsqu’il doute s’il a fauté, il apporte un acham talouï,

de même la femelle

la femme qui a accouché

apporte en cas de doute

lorsqu’elle doute si elle a mis au monde un enfant viable.

Et de même que le mâle de l’espèce —

c’est-à-dire un animal —

qu’il apporte pour le certain,

voici qu’il

apporte en cas de doute ; de même une femelle de l’espèce —

c’est-à-dire un oiseau —

qu’elle apporte pour le certain,

voici que

elle apporte en cas de doute.

Tu pourrais dire :

si donc, de même que le mâle apporte un sacrifice

un acham talouï en cas de doute,

et qu’il est mangé,

l’acham,

de même la femelle apporte un sacrifice et il est mangé ?

Tu as dit [

dis-le de toi-même] :