Nazir 29b (כט:) — le Talmud en français

Non : si tu as dit « au masculin »

que notre korban soit mangé

car il y a une seule interdiction

il y en a si vraiment il n'a pas transgressé, c'est‑à‑dire chullin dans l'azara.

Si tu dis au féminin que

le korban n'est pas mangé, parce que si vraiment elle n'a pas enfanté un fils viable il y a dans son korban

deux interdictions

c'est‑à‑dire l'interdit de névila puisque la chatat est enlevée, et chullin dans l'azara, ainsi qu'il explique et poursuit.

Et ici la Guemara oppose sa difficulté à Rabbi Yossi bar Rabbi Hanina, car d'après l'explication de la Guemara plus haut il en résulte nécessairement qu'il soutient « il n'y a pas de shechita pour l'oiseau de la Torah » :

Or

Quelles sont ces deux interdictions ?

["quelles sont les deux interdictions que comporte la chatat de l'oiseau venue au doute] et donc

Ne sont‑ce pas l'interdit de névila et les chullin dans l'azara !?

Et alors il est prouvé qu'il y a shechita pour l'oiseau de la Torah, et donc la chatat de l'oiseau venue au doute comporte une interdiction pour névila si elle n'a pas enfanté un fils viable ; voilà que pour Rabbi Yossi bar Rabbi Hanina — qui est le tanna de la baraïta — « il y a shechita pour l'oiseau de la Torah » et « les chullin dans l'azara sont d'origine toraïque » !?

Rav Acha, fils de Rav Ika, lui objecte

[Rav Acha s'étonne de la difficulté] :

Et peut‑être qu'on la rend passible parce qu'elle se présente comme deux interdictions d'origine rabbanane

[ou peut‑être que le mangeur la rend coupable parce qu'elle paraît comme deux interdits d'origine rabbanane], c'est‑à‑dire : il faut interpréter l'intention de Rabbi Yossi bar Rabbi Hanina dans la baraïta comme n'enseignant pas que deux interdits effectifs existent dans la consommation de la chatat de l'oiseau venue au doute, mais plutôt que les Sages l'ont interdite à la consommation parce qu'elle paraît comme si elle comportait deux interdits d'origine rabbanane.

On dira —

la divergence entre Rabbi Yohanan et Rabbi Yossi bar Rabbi Hanina sur la raison du jugement que le père rend son fils nazir —

comme condition

c'est qu'ils se sont divisés dans cette même controverse : car il est enseigné :

Jusqu'à quand le père rend‑il

le père

son fils nazir ?

Jusqu'à ce qu'il apporte deux cheveux, parole de Rabbi.

Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda dit : Jusqu'à ce qu'il atteigne l'âge des vœux

c'est‑à‑dire à douze ans et un jour.

N'est‑ce pas ainsi ?

[n'est‑ce pas ainsi ?]

C'est une condition

que ces conditions ont été divisées dans la controverse de Rabbi Yohanan et Rabbi Yossi bar Rabbi Hanina :

Selon Rabbi

qui dit « jusqu'à ce qu'il apporte deux cheveux » —

Il pense : c'est la halakha dans le Nazir

que le père rend son jeune fils [nazir]

et

par conséquent

même s'il est arrivé à l'âge des vœux, il le rend nazir et s'en va

[le père le rend nazir et s'en va]

jusqu'à ce qu'il apporte deux cheveux

[jusqu'à ce qu'il apporte deux cheveux].

Et Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda

[incertain : fragment manifestement corrompu]

dit : Jusqu'à ce qu'il atteigne l'âge des vœux

Il pense :

le père rend son fils nazir

afin de l'éduquer dans les mitsvot ; et dès qu'il sort de sa dépendance, il n'oblige plus [le père]

, c'est‑à‑dire : puisque le fils n'a plus besoin de l'autorité de son père puisqu'il peut nédar lui‑même, le père n'est donc pas tenu de le rendre pour l'éducation.

Disent

les disciples de la yeshiva :

Non

ce n'est pas là qu'ils ont divergé, mais

que, pour tout le monde, la halakha est en matière de nazir

et ici

dans

« mufla hasmukh le'ish »

il s'agit de

qui fait divergence :

Rabbi pense :

« mufla hasmukh le'ish »

qui peut prendre des vœux et prendre une nésira

d'origine rabbanane

elle est

et vient [une opinion] d'origine toraïque —

cette halakha a été transmise à Moïse au Sinaï -

alors les rabbins repoussent

qui repoussent le décret rabbanan de « mufla hasmukh le'ish », et c'est pourquoi le père peut le rendre nazir jusqu'à ce qu'il devienne majeur.

Et Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda pensait :

« mufla hasmukh le'ish »

d'origine toraïque

et donc il est impossible que la halakha soit que le père le rende nazir après qu'il soit devenu « mufla hasmukh le'ish ».

Et si tu veux dire

il faut interpréter la divergence des Tannaim :

Que pour tout le monde

entre Rabbi et Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda — estiment que la raison du jugement est

afin de l'éduquer dans les mitsvot, et

« mufla hasmukh le'ish »

est d'origine rabbanane

car si « mufla hasmukh le'ish » était de la Torah, alors pour tout le monde on dirait que le père n'est pas commandé d'éduquer son fils en une chose dont le fils est lui‑même redevable.

Et leur divergence est :

Rabbi

qui dit : jusqu'à ce qu'il apporte deux cheveux —

Il pense : vient le devoir d'éducation d'origine rabbanane et est repoussé « mufla hasmukh le'ish » d'origine rabbanane

c'est‑à‑dire : puisqu'il ne peut accomplir par lui‑même que selon rabbanan, il y a donc un devoir d'éducation pour que le père le surveille.

Et Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda

qui dit : Jusqu'à ce qu'il atteigne l'âge des vœux —

Il pense : ne vient pas le devoir d'éducation d'origine rabbanane et « mufla hasmukh le'ish » n'est pas repoussé

c'est‑à‑dire : puisque finalement, même d'origine rabbanane, il est lui‑même redevable, il n'y a pas de devoir d'éducation sur le père.

On dira

Ces conditions, car ce sont ces conditions

c'est‑à‑dire : les conditions qui ont été divisées dans la baraïta suivante ont été divisées dans la même controverse où Rabbi et Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda se sont divisés, à savoir si le père pouvait rendre son fils nazir après que le fils eut atteint l'âge des vœux

; car il est enseigné :

Il y eut un fait : Rabbi Hanina, que son père rendit nazir, et l'on amena

son père

devant Rabban Gamliel

le même jour où ils l'avaient rendu.

Et Rabban Gamliel l'examina pour savoir si

déjà

deux cheveux

car alors la nésira de son père ne s'applique pas à lui

sinon.

Rabbi Yossi dit

Rabban Gamliel ne l'examinait pas pour savoir s'il avait déjà amené deux cheveux mais

pour savoir s'il était arrivé à l'âge des vœux

c'est‑à‑dire : l'examiner pour savoir s'il sait pour qui il a fait son vœu car alors la nésira de son père ne s'applique

sinon.

Et la raison de Rabbi Yossi est qu'il tient comme Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda que le père ne rend pas son fils nazir une fois qu'il est arrivé à l'âge des vœux, et il diffère de Tanna kama qui tient comme Rabbi que le jugement dépend des deux cheveux.

Il lui dit

Rabbi Hanina à Rabban Gamliel :

Rabbi ! Ne t'en fais pas

[ne te donne pas de peine]

pour m'examiner

car après tout je suis nazir :

car

si je suis petit

je serai pour mon père

c'est‑à‑dire : pour l'acte de son père de l'avoir rendu, et

si je suis grand je serai pour moi‑même

c'est‑à‑dire : voici que je prends sur moi la nésira, et quoi qu'il en soit je suis nazir.

Rabban Gamliel fut ému par les paroles de Rabbi Hanina :

Rabban Gamliel se leva et l'embrassa

sur Rabbi Hanina

sur la tête

et

dit

Rabban Gamliel :

Je suis assuré en cela qu'il y a là un maître de la halakha en Israël.

Ils dirent : il ne fallut pas peu de jours avant que

Rabbi Hanina

enseigne la halakha en Israël.

Ainsi il est démontré que les Tannaim se sont divisés sur la question de savoir si le père peut rendre son fils nazir après qu'il est arrivé à l'âge des vœux, comme ils se sont divisés à propos de Rabbi et Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda.

Voici ce que l'on pourrait d'abord penser d'expliquer ce que dit Rabbi Hanina : « si je suis petit je serai pour mon père, et si je suis grand je serai pour moi‑même », c'est‑à‑dire ainsi qu'il dit : « si je suis petit je ne peux pas prendre de vœux par moi‑même car je ne suis pas arrivé à l'âge des vœux, et si je suis grand je peux prendre des vœux par moi‑même, c'est‑à‑dire que, arrivé à l'âge des vœux, je serai pour moi‑même » ; et par conséquent cela nous pose une difficulté.

Cela va de soi pour Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda

qui dit : Jusqu'à ce qu'il atteigne l'âge des vœux, c'est‑à‑dire qu'il veut dire

Rabbi Hanina

« si je suis petit »

qui signifie « que je ne suis pas encore arrivé à l'âge des vœux »

je serai pour mon père, et si je suis grand. -

que j'ai déjà atteint l'âge des vœux

je serai pour moi‑même.

Mais pour Rabbi, qui dit : jusqu'à ce qu'il apporte deux cheveux

le père peut le rendre ; alors comment Rabbi Hanina a‑t‑il dit

« et si je suis grand »

qui signifie « que j'ai déjà atteint l'âge des vœux »

je serai pour moi‑même

et non pour mon père !?