Nazir 28a (כח.) — le Talmud en français

Par conséquent

Texte manquant (chavruta)

au moment où elles sont obscures et non au moment où elles sont explicites.

Il est enseigné :

« notre offrande »

même alors, afin d'enseigner :

« dans notre offrande il en sort, et il n'en sort pas dans l'offrande de son père »

et même avec l'argent de son père.

Il se peut qu'il ne sorte pas

même

avec des sommes

qu'il a séparées

de son père,

et

même du léger au léger

ou

du sévère au sévère -

Mais il en sort

l'homme même

dans l'offrande

qu'il a séparée

pour lui‑même

pour une autre infraction, et même

de la légère à la sévère

ou

de la sévère à la légère -

Il est enseigné :

et il amena

« notre offrande »

[une chèvre parfaite, femelle]

pour son péché

jusqu'à ce que son offrande compte pour son péché,

et non qu'il l'ait séparée pour un autre péché.

a. La suite de la baraïta s'explique selon la Guemara dans Keritot et Rachi là‑bas.

b. Celui qui commet une me'ilah : le hekdesh devient profane par sa me'ilah, et alors il lui appartient d'en disposer comme bon lui semble.

c. Tout cela ne concerne que la sainteté des deniers — par exemple qu'il a séparé des sommes pour la sainteté des deniers d'un korban — et en shogeg ; mais pas la sainteté du corps, ni s'il a agi en mezid.

d. Celui qui prend des sommes qui avaient été séparées pour un korban déterminé, et les a employées par inadvertance pour un autre korban — selon la loi il ne peut pas s'en servir pour ce dernier korban ; voilà de la me'ilah avec les deniers du sacré, puisque les sommes n'étaient pas destinées à cela, et parce qu'il a commis une me'ilah et que les sommes sont devenues profanes, le korban est valide, car c'est comme quelqu'un qui a pris des sommes profanes et a acheté avec elles un korban.

Peut‑être

la Torah n'a pas dit que

ne sort pas

une personne pour ce qui a été séparé pour un autre péché le concernant —

mais précisément

dans l'animal

[c'est‑à‑dire : dans le korban lui‑même]

qu'il a séparé pour lui‑même

pour un autre péché, et en cela il ne sort pas

même de la légère à la légère ou de la sévère à la sévère,

ou

de la légère à la sévère ou de la sévère à la légère -

Car

si une personne n'est pas expiée pour l'acte de manger du sang par un korban qu'il avait consacré pour manger du lait, alors même en shogeg elle n'en est pas sortie —

que

si elle a séparé un animal

pour un korban

pour le lait, et

est allée « en shogeg » et

a apporté

cet animal

pour le sang, ou

qu'il ait séparé un animal

pour le sang et ait apporté

celui‑ci par inadvertance

pour le lait, car

[comme : en effet]

ce n'est pas de la me'ilah

parce qu'il n'y a pas de me'ilah dans la sainteté du corps et que celle‑ci ne devient pas profane du fait qu'on l'a changée,

et

puisque cela ne devient pas profane alors

cela n'a pas expié

en shogeg —

Et comme même en shogeg il n'expie pas, il s'ensuit que s'il a agi en mezid il ne s'expiеra pas non plus.

Mais

nous pouvons encore dire :

il en sort

l'homme

avec des sommes

qu'il a séparées

pour lui‑même

pour un autre péché

de la légère à la légère et de la sévère à la sévère ,

ou même

de la sévère à la légère et de la légère à la sévère -

Car

même si tu dis qu'en mezid il n'en sort pas, en tout cas :

Si il a séparé pour lui‑même des sommes

— qui sont sanctifiées par la sainteté des deniers —

pour le lait, et a apporté

elles par inadvertance

pour le sang ,

ou qu'il a séparé des sommes

pour le sang et a apporté

ces mêmes sommes par inadvertance

pour le lait, car

[comme : en effet]

il a fauté

et les sommes sont devenues profanes,

et

certainement

cela a expié.

Et puisque en shogeg il n'y a pas de doute que cela expie, on pourrait dire : même en mezid cela expierait, car on peut imaginer qu'un homme peut transférer des sommes d'un korban à un autre.

Par conséquent

Il est enseigné :

"'Et si, quand il a péché, il amenait son offrande pour le péché…'", et il est dit à la fin de la section "'et le prêtre expiera pour lui' "

pour son péché ,

pour enseigner :

jusqu'à ce que son offrande soit pour son péché ,

et il n'en sort pas même pour des sommes qu'il a séparées pour un autre korban qui est le sien.

Et après que la Guemara eut achevé de rapporter toute la baraïta, dans laquelle la Guemara explique la preuve tirée de cette baraïta que, même pour une bête porteuse d'une tare il n'y a pas la loi de me'ot stumim tant pour le cas où le fils ne rase pas dessus que pour le cas où elles ne tombent pas en offrande volontaire :

Il est enseigné : si la bête était

voici que nous avons appris dans la baraïta : "Il se peut qu'il n'en sorte pas pour la bête qu'[son père] a séparée etc., car un homme ne se rase pas sur la bête de son père en nazirut" —

et

qu'est‑ce que 'non' veut dire ?

La baraïta n'a‑t‑elle pas l'intention de dire que

même

pour une bête

porteuse d'un défaut

un homme ne se rase pas dessus, et puisque la loi "me'ot stumim" n'est pas prononcée pour la question du rasage du fils mais seulement pour les me'ot et non pour la bête, et nous dirions dans la halakha que les me'ot stumim deviennent offrande volontaire, que la Torah n'a exprimé cela que pour les me'ot et non pour la bête ! ?

Et alors tu objecteras à Rav Nahman qui soutient : y a‑t‑il un statut de me'ot stumim pour une bête porteuse d'un défaut ?!

Et nous répondons :

Non

la baraïta ne parle pas d'une bête porteuse d'un défaut mais de

parfaite ,

et pour elle seule le fils ne rase pas, mais pour une bête porteuse d'un défaut il rase, et de même ses deniers tombent en offrande volontaire.

Et nous objectons :

Mais qu'entends‑tu par 'porteuse d'un défaut' ?

Tu prétends là‑dessus !? qu'elle est

comme des sommes cachées ?!

Et alors tu pourrais objecter à la fin :

Qu'est‑ce qui apparaît que dit la (baraïta) :

mais il en sort pour

des sommes

que son père a séparées

etc., car l'homme rase sur les sommes de son père en nazirut !?

Il aurait dû enseigner :

mais l'homme sort pour une "bête

porteuse d'un défaut

que son père a séparée", puisque, d'après toi, même sur une bête porteuse d'un défaut l'homme rase en nazirut !?

Et nous répondons :

Ainsi aussi, car

une bête porteuse d'un défaut

à quoi la comparons‑nous

voici :

au numéraire

et

par numéraire nous entendons les sommes ,

et comme il a été expliqué ci‑dessus page b au sujet de la baraïta précédente.

a. Le mari peut annuler pour sa femme ses vœux qui sont des 'inui nefesh' pour elle, et cela inclut qu'il peut annuler sa nazirut, car l'abstinence du vin est une inui nefesh pour elle ; et de même le mari peut annuler les vœux "entre lui et elle", et cela inclut la nazirut qui, à cause d'elle, lui porte tort.

b. Dans la baraïta rapportée plus loin (Mo 1) nous avons appris : "Nous avons enseigné : et après qu'il boira le nazir du vin, après tous les actes" — paroles de Rabbi Éliézer ; et les Sages disent "après un acte unique", c'est‑à‑dire : dès qu'un des sangs a été jeté sur lui, le nazir est déjà permis pour toutes les prohibitions.

c. Les Tossafot écrivent plus loin que, sur cette question, les tannéim de la Michna qui suit (Mo 2) ont aussi divergent d'opinion : selon l'avis du premier tanné il n'est permis de boire du vin et de se rendre impur pour les morts qu'après tous les actes ; selon Rabbi Shimon dans la Michna là‑bas, "dès qu'un des sangs a été jeté sur lui, le nazir est permis de boire du vin et de se rendre impur pour les morts".

Il est enseigné :

Puisque

un des sangs a été versé sur elle

[sur une femme nazir]

un des sangs

des sacrifices de pureté, alors

son mari ne peut

son mari

annuler

pour elle, car elle a déjà été permise pour le vin, et il n'y a plus ici "une inui nefesh" qui permettrait au mari d'annuler.

Rabbi Akiva dit : même si on a abattu pour elle une seule des bêtes

et que pourtant le sang n'a pas encore été jeté, encore

il ne peut annuler

par crainte de perte des saintetés, car alors il ne pourra plus jeter son sang et les saintetés seront perdues ; cela sera davantage expliqué dans la Guemara.

De quoi s'agit‑il ? De la tonsure de la pureté.

Mais pour la tonsure de l'impureté, il annulera

même si les sangs de tous les sacrifices de l'impureté ont été jetés, et parce que

il peut dire 'je ne peux pas avec une femme dévoyée'

[elle se mortifie par le vin] —

c'est‑à‑dire : et puisqu'elle doit encore compter une nazirut de pureté et demeurera interdite au vin tout ce temps, ceci tombe sous la rubrique d'une inui nefesh que le mari peut annuler pour sa femme.

Rabbi Meir dit : même pour la tonsure de la pureté

— lorsque les sangs des korbanot ont été jetés et qu'elle n'a pas encore rasé —

il annulera

le mari, s'il le veut.

Et parce que

il peut dire

puisqu'elle doit encore se raser "

'je ne peux pas avec une femme qui se rase'"

et alors les vœux sont de la catégorie "entre lui et elle" et il peut annuler, et l'opinion du premier tanné sera expliquée dans la Guemara.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : "Si un des sangs a été versé sur elle, il ne peut annuler" : la Guemara explique que

la Mishna n'est pas selon Rabbi Éliézer

[notre Mishna n'est pas selon l'avis de Rabbi Éliézer dans la baraïta plus bas] car

si c'était Rabbi Éliézer

— si notre Mishna était selon Rabbi Éliézer —

qui dit :

"la tonsure retarde"

la permission du nazir pour le vin,

et

alors même si un des sangs a été jeté sur elle,

puisqu'étant non rasée elle est interdite au vin

[jusqu'à ce qu'elle se rase elle n'est pas permise au vin] —

et

si donc

puisqu'il existe pour elle une épreuve

[inui] lui interdisant le vin jusqu'à sa tonsure —

il pourrait annuler

[il pourrait révoquer son vœu] pour cause d'inui nefesh; et par conséquent il est nécessaire que notre Mishna ne suive pas l'opinion de Rabbi Éliézer.