Nazir 27b (כז:) — le Talmud en français

D

Qui donc a énoncé la règle «que la chatat sera apportée comme olah»

?

Or

ici

[נקבה]femelle,

elle, et tandis que

ici

olah [זכר]mâle,

et nécessairement que la femelle est pour la chatat et le mâle pour l'olah!?

]La difficulté suivante de la Gémara s'explique selon les propos des commentateurs cités dans Arzei Halevanon.

Ici la Gémara, d'après les paroles de Rav qui a dit [ci‑dessus 26b] «ils n'ont enseigné que les ma'ot, mais si c'est une bête elle est comme mforashah», et Rav Nachman a expliqué ses paroles : «ils n'ont enseigné que la tamima (non déficiente), mais celle qui possède un défaut est comme stuma»; et

Il objecte

a contesté

Rav Hamnuna

au sujet des paroles de Rav Nachman :

Et que dirons‑nous,

et est‑ce réellement la règle que

une bête atteinte d'un défaut est‑elle considérée comme stuma en matière de sang?

c'est‑à‑dire : a‑t‑elle le statut des ma'ot stumim ?

Or

ta shema

baraïta :

C'est une halakha donnée à Moïse au Sinaï : si le père qui était nazir meurt en ayant laissé des ma'ot qu'il avait séparées pour les sacrifices de sa naziroute, alors le fils les apporte pour les sacrifices de sa naziroute s'il est lui‑même nazir — et les Sages disent «il se rase sur les ma'ot de son père» ; à condition que ce soient des ma'ot stumim, et qu'il y ait l'intention du fils de faire sa naziroute après la mort du père afin de se raser sur les ma'ot de son père ; et les autres détails de cette loi s'expliquent à la fin du chapitre.

Étant donné que l'on a enseigné dans une baraïta :

De quelle manière ont‑ils dit «

l'homme se rase pour la naziroute de son père» :

au temps où son père était nazir, et qu'il a séparé

son père

ma'ot

stumim

pour

les sacrifices

de sa naziroute, et qu'il meurt

le père,

et que le fils dit

après la mort de son père :

je suis nazir afin de me raser sur les ma'ot de mon père.

C'est cela qu'on entend par «se raser sur les ma'ot de son père».

Mais si lui et son père avaient été nazirs, et que son père ait séparé des ma'ot

stumim

et qu'il meure, et que le fils dise : je suis nazir pour me raser sur les ma'ot de mon père —

il ne se rase pas sur elles

car le début de l'acceptation de sa naziroute n'a pas été sur la base des ma'ot de son père, et il a déjà été obligé d'apporter ses propres sacrifices ,

mais elles tomberont

en tant que nedava

comme les autres ma'ot stumim qu'un nazir a séparées et puis est mort.

Et si

il avait

pour le père nazir décédé,

une bête

des bêtes

séparée

pour les sacrifices de sa naziroute, alors même si le fils a fait vœu de nazir après la mort du père, il ne se rase pas sur les sacrifices de son père, mais :

La

la chatat mourra,

et

l'olah sera apportée comme olah, et les shelamim seront apportés comme shelamim.

La Gémara objecte à partir du début de la baraïta, où il est écrit : «et il a séparé des ma'ot pour sa naziroute», ce qui suggère que cette loi s'applique uniquement aux ma'ot et non à la bête — et

qu'est‑ce que ce n'est pas

? c'est‑à‑dire qu'

même

si le père a séparé une bête

défectueuse

. alors il n'apparaîtra pas que le fils se rase dessus, parce que dans la bête il n'y a pas la loi des ma'ot stumim sur lesquelles le fils se rase, et il en va de même en ce qui concerne la loi des ma'ot stumim qui tombent en nedava.

?Et alors tu pourrais contester Rav Nachman qui a dit : «une bête atteinte d'un défaut est comme stuma en matière de sang» ?

Et nous enseignons :

non

le tannait de la baraïta n'a pas choisi le terme «ma'ot» afin d'exclure la bête atteinte d'un défaut, mais pour exclure la bête

intègre

qui n'est pas apte aux sacrifices de naziroute ; à propos de celle‑ci tout le monde concède qu'elle n'a pas la loi des ma'ot stumim, comme expliqué plus haut dans la Gémara.

Et nous objectons :

Mais

dans la bête

atteinte d'un défaut

tu dis que

elle est comme stuma en matière de sang!?

et voici que si tel est le cas

qu'en est‑il

au début

,

s'il disait

le tannait :

il eût "

" une bête atteinte d'un défaut

elles tomberont en nedava!?

Et nous enseignons :

ainsi aussi , c'est‑à‑dire : dans le terme «ma'ot» que le tannait a employé est inclus aussi la bête atteinte d'un défaut, car

.

Pourquoi une bête atteinte d'un défaut serait‑elle sainte!?

Pour son prix,

, car la bête atteinte d'un défaut, pourquoi serait‑elle sainte!? C'est pour son prix qu'elle est sainte ; et

son prix est ce qu'on appelle "

"ma'ot,

c'est‑à‑dire : tout ce qui est consacré pour son prix — par exemple une bête atteinte d'un défaut — est compris parmi les ma'ot mentionnées dans la baraïta.

Rava objecte

à l'opinion de Rav Nachman selon laquelle une bête atteinte d'un défaut est comme stuma en matière de sang :

Il est enseigné (baraïta) : il est écrit [Lv. 4:22] : «si un chef pèche etc.», ou qu'on l'informe de son péché qu'il a commis et qu'il apporte son «korbev» chèvre mâle parfaite ;

et il est écrit [ibid. v.27] : «et si une âme pèche par inadvertance de entre le peuple etc.», ou qu'on l'informe de son péché et qu'il apporte «son korbev» une chevreau femelle parfaite pour le chatat qu'il a commis ;

et il est écrit [ibid. v.32] : «et si il apporte un mouton pour son chatat, il apportera une femelle parfaite».

Et pourquoi est‑il dit «

»«korbev»

pour le chatat mentionné dans la parasha «si un chef pèche»» :

c'est dans son propre sacrifice qu'il est expié, et il n'est pas exonéré

de l'obligation de son chatat

par le sacrifice

du chatat

de son père

qui a été offert.

Il se peut que le fils ne soit pas exonéré

le fils

par le sacrifice que son père a séparé —

sauf lorsqu'il s'agit

qu'il soit d'un cas plus léger pour couvrir un cas plus grave

— que le père l'a séparé pour un péché léger qui n'entraîne pas la peine de mort par le tribunal, et que le fils veuille s'en prévaloir pour un péché grave qui comporte la peine capitale —

ou d'un cas grave pour couvrir un cas léger,

que le père l'a séparé pour un péché grave, et que le fils veuille s'en prévaloir pour un péché léger.

Mais il est exonéré par le sacrifice que son père a séparé,

lorsque c'est

d'un cas léger

que le père a commis

pour un cas léger

que le fils a commis,

ou

pour un cas grave que le père a commis

pour un cas grave

que le fils a commis.

C'est pourquoi

il est dit dans le texte "

korbev korbev"

c'est‑à‑dire : aussi est‑il dit encore «korbev» pour la chèvre, afin d'enseigner :

dans son propre sacrifice il est exonéré et il n'est pas exonéré par le sacrifice de son père,

même s'il s'agit d'un léger contre léger ou d'un grave contre grave.

Il se peut qu'il ne soit pas exonéré par le sacrifice de son père lorsqu'il s'agit d'une bête qu'il a séparée, même dans le cas léger contre léger et le cas grave contre grave, car on ne se rase pas sur la bête de son père en naziroute ,

c'est‑à‑dire : car nous ne trouvons pas pareille chose concernant les sacrifices de naziroute où l'on se rase, car concernant la bête, même atteinte d'un défaut, le fils ne peut se raser dessus.

Cependant

on dit que

le fils est exonéré

le fils

par les ma'ot que son père a séparées

pour le chatat,

même d'un cas grave pour un léger ou d'un léger pour un grave, car on se rase sur les ma'ot de son père en naziroute,

et puisque nous trouvons en naziroute le rasage sur les ma'ot du père, on dit qu'en matière de chatat l'homme l'apporte à partir des ma'ot que son père a laissées.