Nazir 24a (כד.) — le Talmud en français

Elle obtint et devança de quatre générations en Israël.

C’est-à-dire : l’aînée s’intégra en Israël quatre générations avant sa sœur ; en effet, de Ruth « la Moabite » naquit Oved, qui engendra Ichai, qui engendra David, qui engendra Salomon ; et Salomon épousa Naama « l’Ammonite ». Elle l’a donc devancée de quatre générations, qui sont : Oved, Ichai, David et Salomon.

Michna :

Plus haut, dans la Guemara, en 21b, la Guemara a hésité à déterminer si le mari annule entièrement ou s’il ne retire qu’une partie ; la conclusion de la Guemara est que le mari ne retire qu’une partie, et notre Michna sera donc expliquée selon cette possibilité.

La femme qui a fait vœu de naziréat et qui a mis à part son animal

— c’est-à-dire trois animaux : une brebis pour le sacrifice expiatoire, un bélier pour l’holocauste et un bélier pour le sacrifice rémunératoire — pour le sacrifice de naziréat de pureté,

puis son mari l’a annulé —

que fera-t-on des sacrifices qu’elle a mis à part ?

Si l’animal était à lui

qu’elle avait mis à part,

il sortira

— tous les animaux —

et paîtra dans le troupeau,

c’est-à-dire : il n’a aucune sainteté, car son mari ne lui a cédé un animal pour un sacrifice que si elle en avait besoin ; mais si son naziréat a été annulé et qu’elle n’a désormais plus besoin d’un sacrifice, il est évident que son mari ne lui a pas cédé le sacrifice dans cette intention, et l’animal n’a aucune sainteté. La Guemara l’expliquera davantage.

Et si l’animal était à elle :

Le sacrifice expiatoire mourra,

car, puisqu’elle n’est plus naziréenne, son mari ayant annulé son naziréat, elle est considérée comme si ses propriétaires étaient « morts » ; or le sacrifice expiatoire dont les propriétaires sont morts est destiné à mourir, selon une loi transmise à Moïse au Sinaï.

Et

si l’animal qu’elle avait mis à part pour

l’holocauste

sera offert en

holocauste,

et

l’animal qu’elle avait mis à part pour

le sacrifice rémunératoire sera offert en sacrifice rémunératoire.

Et

ils ne sont

pas

mangés

— les sacrifices rémunératoires —

pendant un seul jour,

seulement, selon la rigueur applicable aux sacrifices rémunératoires du naziréen, et non comme les autres sacrifices rémunératoires, qui sont mangés pendant deux jours et une nuit.

Et ils ne sont pas —

les sacrifices rémunératoires —

astreints au pain,

car il est dit dans la Torah, au sujet de l’offrande du pain : « sur les paumes du naziréen » ; or il n’y a ici aucun naziréen, puisqu’il a annulé son naziréat.

Et

si elle avait de l’argent

qu’elle avait mis à part pour les sacrifices du naziréat de pureté et que ces sommes étaient

non désignées,

c’est-à-dire qu’elle n’avait pas précisé quelles sommes étaient destinées au sacrifice expiatoire et lesquelles à l’holocauste et au sacrifice rémunératoire, mais avait simplement dit : « Ces sommes seront destinées aux sacrifices de mon naziréat »,

elles tomberont

— toutes les sommes —

à l’offrande volontaire,

c’est-à-dire aux offrandes destinées à maintenir l’autel en activité, et c’est une règle nouvelle ; dans la Guemara, les amoraïm discutent pour savoir si elle constitue une loi transmise à Moïse au Sinaï ou si cette règle est déduite d’une interprétation des versets.

Et si elle avait

des sommes désignées

— elle avait mis à part trois ensembles de sommes et avait précisé : « Celles-ci sont pour le sacrifice expiatoire, celles-ci pour l’holocauste et celles-ci pour le sacrifice rémunératoire » — :

La valeur du

sacrifice expiatoire ira à la mer Morte,

pour être détruite, puisque, si l’animal se trouvait devant nous, il serait destiné à mourir selon une loi transmise à Moïse au Sinaï.

Il n’est pas permis de tirer profit

de ces sommes, selon une règle rabbinique,

et il n’y a pas de meïla à leur égard

— on n’est pas passible d’un sacrifice pour usage profane d’un bien consacré —, car, puisqu’elles ne sont pas destinées à être offertes, elles ne font pas partie des « biens sacrés de l’Éternel » pour lesquels on est passible d’un sacrifice de meïla.

La valeur de l’holocauste, ils l’apporteront

avec

un holocauste

et il y aura meïla à leur égard.

La valeur du sacrifice rémunératoire, ils l’apporteront

avec

des sacrifices rémunératoires.

Et ils seront mangés,

les sacrifices rémunératoires qu’ils apporteront avec ces sommes,

pendant un seul jour,

selon la rigueur applicable aux sacrifices rémunératoires du naziréen, puisqu’ils ont été mis à part pour des sacrifices rémunératoires de naziréen,

et ils ne seront pas astreints au pain,

comme cela a été expliqué dans la Michna précédente au sujet de l’animal destiné au sacrifice rémunératoire qu’elle avait mis à part.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : si l’animal était à lui, il sortira et paîtra dans le troupeau ; et si l’animal était à elle, le sacrifice expiatoire mourra, l’holocauste sera offert en holocauste et le sacrifice rémunératoire sera offert en sacrifice rémunératoire.

La raison de la loi — selon la compréhension actuelle de la Guemara — est que le mari ne lui a donné l’animal qui lui appartenait que si elle en avait besoin ; et puisque, finalement, la femme n’a pas eu besoin du sacrifice, il ne le lui a pas donné dans cette intention. La Guemara demande donc : il est nécessairement établi que le mari n’est pas astreint à apporter les sacrifices pour elle ; car, s’il y était astreint, il n’y aurait pas lieu de distinguer entre un animal à lui et un animal à elle. En effet, s’il y était astreint en vertu d’une clause de la ketouba, il y serait astreint même si, finalement, elle n’avait pas besoin d’un sacrifice —

Et si tel est le cas,

quel est le tanna

— quel est le tanna qui pense ainsi et qui a enseigné notre Michna —

selon lequel le mari n’est pas astreint envers elle,

par les clauses de la ketouba, à apporter ses sacrifices pour elle ?

Rav Hisda dit : Ce sont les Sages —

qui s’opposent à Rabbi Yehouda dans la baraïta rapportée plus loin —

qui l’ont enseigné !

Car si tu pensais

— si tu disais — que notre Michna est

celle de Rabbi Yehouda, pourquoi

avons-nous enseigné : si l’animal était à lui,

il sortira et paîtra dans le troupeau,

et

le mari est astreint

envers

elle !?

Comme il est enseigné dans une baraïta :

La femme qui a accouché est tenue d’apporter un sacrifice ; et il existe une distinction entre la riche et la pauvre : la riche apporte un agneau pour l’holocauste et un pigeonneau ou une tourterelle pour le sacrifice expiatoire, tandis que la pauvre n’apporte que deux tourterelles ou deux pigeonneaux, l’un pour l’holocauste et l’autre pour le sacrifice expiatoire. Nous trouvons également d’autres sacrifices pour lesquels il existe une distinction entre le riche et le pauvre, comme le lépreux qui apporte un sacrifice pour sa purification, le sacrifice expiatoire pour l’impureté du Sanctuaire et de ses biens consacrés, le serment d’expression et le serment du témoignage.

Rabbi Yehouda dit :

Un homme —

un mari qui était riche —

apporte pour sa femme un sacrifice de riche,

qui est tenue d’apporter un sacrifice pour lequel il existe une distinction entre le riche et le pauvre ; il ne peut pas dire : « Puisqu’elle ne possède rien, qu’elle apporte un sacrifice de pauvre. »

De même,

il apporte

tous les sacrifices dont elle est tenue —

Car

voici ce que

la femme écrit

à son mari lorsqu’il la répudie : «

Toute responsabilité » —

c’est-à-dire la responsabilité des sacrifices — «

que j’ai envers toi depuis auparavant »

— toute responsabilité que j’ai envers toi depuis auparavant, c’est-à-dire depuis la période du mariage — ; autrement dit, lorsque la femme est répudiée et reçoit sa ketouba, elle écrit à son mari : « J’ai reçu ma ketouba, et toute responsabilité que j’ai envers toi depuis auparavant, je te l’ai entièrement remise [bien que je n’aie pas encore apporté les sacrifices] ». Il ressort donc que le mari est responsable de ses sacrifices ; sinon, elle n’aurait pas eu besoin de les lui remettre.

Rava a dit : Même si tu dis

que notre Michna

est celle de Rabbi Yehouda,

et malgré tout, si l’animal était à lui, qu’il sorte et paisse dans le troupeau.

Et c’est parce que

lorsqu’il se lie envers elle

le mari ne se lie envers sa femme que

pour une chose dont elle a besoin

[pour une chose dont elle aura finalement besoin], mais

pour une chose dont elle n’a pas besoin

à la fin,

il ne

se lie pas envers elle ; et donc, de soi-même, la consécration est annulée.

Certains disent

que Rav Hisda et Rava ont divergé d’une autre manière : selon Rav Hisda, au contraire, selon Rabbi Yehouda, notre Michna se comprend mieux ; et selon Rava, notre Michna peut même être conforme aux Sages —

Quel tan­na

est l’auteur de notre Michna ?

Rav Hisda a dit :

précisément

elle est celle de Rabbi Yehouda, et

si l’animal n’est pas consacré, bien qu’il se soit lié envers elle pour apporter ses korbanot, c’est parce que

lorsqu’il se lie envers elle pour une chose dont elle a besoin, mais

pour une chose dont elle n’a pas besoin, non.

Et puisqu’il n’est pas lié envers elle pour une telle éventualité, le korban n’est donc pas consacré si, finalement, la femme n’a pas eu besoin du korban.

Car si

tu dis que notre Michna

est celle des Sages, il y a une difficulté :

il ne se lie pas du tout envers elle

pour apporter ses korbanot à sa place ;

mais dans quel cas se lie-t-il envers elle ?

C’est-à-dire : comment est-il possible que l’animal soit à lui, alors qu’il n’est pas lié envers elle ? Il faut nécessairement dire :

par exemple, lorsqu’il le lui a cédé,

c’est-à-dire qu’il lui a donné l’animal en cadeau afin qu’elle le mette à part pour son korban —

Et

si c’est ainsi,

puisqu’il le lui a cédé,

il est devenu à elle [c’est-à-dire que, puisqu’il le lui a donné, il est considéré comme son animal], et selon le droit, l’animal aurait dû être offert, bien qu’il lui ait annulé son vœu, comme le דין d’un animal à elle.