Nazir 23a (כג.) — le Talmud en français

Et notre Michna

traite

d’un cas où il lui a dit

sous forme de question : «

Voici que je suis nazir et toi » —

qu’en est-il ?

sans avoir attaché son vœu à son vœu à elle ;

c’est pourquoi il annule le sien à elle, tandis que le sien à lui subsiste.

Michna :

La femme qui a fait vœu de naziréat et qui buvait du vin et se rendait impure au contact des morts

auxquels elle était interdite,

voici qu’elle reçoit les quarante coups.

Son mari lui avait annulé

le vœu de son naziréat,

mais elle ne savait pas que son mari le lui avait annulé,

et elle avait l’intention de transgresser l’interdit ;

elle buvait du vin et se rendait impure au contact des morts ;

malgré cela,

elle ne reçoit pas les quarante coups,

car, bien qu’elle ait eu l’intention de commettre une transgression, il lui est en définitive arrivé d’accomplir une chose permise.

Rabbi Yehouda dit :

Si elle ne reçoit pas les quarante coups,

c’est-à-dire : si elle n’est pas passible de la flagellation des quarante coups selon la Torah, elle

reçoit des coups de rébellion

par décret rabbinique, parce qu’elle avait l’intention de transgresser l’interdit.

Guemara :

Nos maîtres ont enseigné :

Il est écrit : [Nombres 30, 13] « Et si son mari les annule, le jour où il l’entend, tout ce qui est sorti de ses lèvres concernant ses vœux et l’interdit de sa personne ne subsistera pas

; son mari les a annulés et l’Éternel

lui pardonnera » —

De quoi parle le verset,

pour qu’elle ait besoin de pardon ?

D’une femme dont le mari a annulé

son naziréat,

mais elle ne le savait pas

qu’il le lui avait annulé , et elle a transgressé son naziréat :

le verset parle d’elle, car elle a besoin d’expiation et de pardon.

Et lorsque Rabbi Akiva arrivait à ce verset, il pleurait,

et il disait :

Et si celui qui avait l’intention de faire parvenir dans sa main de la chair de porc,

qui est interdite,

et qui a fait parvenir dans sa main de la chair d’agneau,

qui est permise, comme cette femme qui avait l’intention de transgresser l’interdit et à qui il est arrivé d’accomplir une chose permise,

doit

il

une expiation et un pardon —

celui qui avait l’intention de faire parvenir dans sa main de la chair de porc et qui

aussi

a fait parvenir dans sa main de la chair de porc, à plus forte raison

doit-il une expiation et un pardon.

De même, tu dis,

et tu apprends également un kal va’homer de ce qui est dit dans la section de l’« offrande de culpabilité conditionnelle », apportée en cas de doute :

a. Celui qui a commis par inadvertance une chose pour laquelle il est passible de retranchement, par exemple s’il a pris de la graisse interdite pour de la graisse permise et l’a mangée, puis qu’il s’est avéré que c’était de la graisse interdite, est passible d’une offrande expiatoire.

b. Et si l’on ne sait pas avec certitude que c’était de la graisse interdite, mais qu’il en a douté — s’il s’agissait de graisse interdite ou de graisse permise —, il apporte une offrande de culpabilité conditionnelle afin de le protéger des souffrances, jusqu’à ce qu’il sache avec certitude s’il s’agissait de graisse interdite ou de graisse permise ; et si c’était de la graisse interdite, il apporte une offrande expiatoire.

c. Rachi et les Tossafot, dans Keritot, page 17, pensent que l’obligation d’apporter une offrande de culpabilité conditionnelle ne s’applique qu’à celui qui, au moment où il a mangé, pensait qu’il s’agissait de graisse permise ; mais si, dès le moment où il mangeait, il doutait déjà qu’il puisse s’agir de graisse interdite, l’offrande de culpabilité conditionnelle ne lui procure pas d’expiation ; certains Richonim contestent cette opinion et estiment que, même dans ce cas, l’offrande de culpabilité conditionnelle lui procure une expiation.

d. Les tanaïm ont discuté de l’obligation d’apporter une offrande de culpabilité conditionnelle : la Torah l’a-t-elle imposée même lorsque le doute porte sur une seule pièce, s’il s’agit de graisse interdite ou de graisse permise — ce que l’on appelle « une seule pièce » —, ou bien la Torah ne l’a-t-elle imposée que lorsque de la graisse interdite et de la graisse permise se trouvent certainement devant lui, et que le doute porte sur laquelle est la graisse interdite et laquelle est la graisse permise — ce que l’on appelle « une pièce parmi deux pièces » ? Dans la Guemara de Keritot 17b, les amoraïm ont discuté de la raison de cette distinction.

Il est écrit : « Et si une personne commet une faute et accomplit l’une des mitsvot de l’Éternel qu’il ne faut pas accomplir,

sans le savoir, elle devient coupable et porte sa faute.

Elle apportera au prêtre, comme offrande de culpabilité, un bélier sans défaut du petit bétail, selon ton estimation » —

Et voici ce que tu apprends :

Et si celui qui avait l’intention de faire parvenir dans sa main de la chair d’agneau,

pensant au moment où il la mangeait qu’elle était permise,

et qui a fait parvenir dans sa main de la chair de porc, par exemple

qu’il lui est arrivé d’avoir

une pièce dont il doute si elle est de la graisse permise

ou

si elle est de la graisse interdite,

le verset dit : «

et il portera sa faute ».

Celui qui avait l’intention de faire parvenir dans sa main de la chair de porc et qui a fait parvenir dans sa main de la chair de porc, à plus forte raison !

Issi ben Yehouda dit : «

Sans le savoir, elle devient coupable et porte sa faute » ;

et si celui qui avait l’intention de faire parvenir dans sa main de la chair d’agneau et qui a fait parvenir dans sa main de la chair de porc, par exemple

il lui a été révélé que se trouvaient devant lui

deux pièces, l’une de graisse interdite et l’autre de graisse permise,

et qu’il en a mangé une sans savoir s’il s’agissait de graisse interdite ou de graisse permise —

le verset dit : «

et il portera sa faute ».

Celui qui avait l’intention de faire parvenir dans sa main de la chair de porc et qui a fait parvenir dans sa main de la chair de porc, à plus forte raison !

À cause de cette chose, ils seront dans la douleur [

expression : « À cause de cela, notre cœur était en peine »]

les cœurs douloureux [

qui ont un cœur pour être dans la douleur].

Et nous expliquons :

et tous ces cas —

les trois manières mentionnées plus haut —

pourquoi sont-ils nécessaires ?!

Ils sont nécessaires !

Car si l’on avait enseigné le cas de la femme

dont le mari a annulé le vœu sans qu’elle le sache, et qui a besoin de pardon et d’expiation, j’aurais dit :

c’est là qu’elle a besoin d’expiation et de pardon, parce qu’à l’origine elle avait l’intention de transgresser l’interdit [

car elle avait initialement l’intention de transgresser l’interdit].

Mais

lorsqu’il lui est arrivé d’avoir

une pièce dont on doute si elle est de la graisse interdite ou de la graisse permise, puisqu’il avait l’intention d’une chose permise [

car il avait initialement l’intention d’une chose permise], puisqu’il pensait, au moment de manger, qu’il s’agissait de graisse permise ,

il n’aurait pas besoin de pardon et d’expiation.

Cela vient nous l’enseigner !

Et si cela avait été dit pour celui-ci,

à savoir l’offrande de culpabilité conditionnelle, parce que

peut-être

il y a

un interdit ; mais pour la femme dont le mari a annulé le vœu, puisqu’il s’agit

certainement d’une chose

permise,

j’aurais dit qu’elle

n’aurait pas besoin d’expiation et de pardon.

Et si ces deux cas seulement avaient été énoncés —

c’est-à-dire la femme dont le mari a annulé le vœu et l’offrande de culpabilité conditionnelle pour une seule pièce —

j’aurais pensé :

Ces deux cas suffisent à eux seuls pour qu’une expiation et un pardon leur soient accordés [

à ces deux seuls cas, le pardon et l’expiation suffisent],

parce que

l’interdit n’a pas été établi,

aucun interdit certain n’a été établi ici.

Mais deux pièces, l’une de graisse interdite et l’autre de graisse permise, puisque l’interdit a été établi,

j’aurais dit qu’

une expiation et un pardon ne lui suffisent pas.

Cela vient nous enseigner qu’il n’y a pas de différence [

il n’y a pas de différence entre eux] : dans tous les cas, il obtient un pardon et une expiation.

Rabba bar bar Hanna dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

Que signifie ce qui est écrit : «

Car les voies de l’Éternel sont droites ; les justes y marcheront, mais les transgresseurs y trébucheront » ?

Le sens du verset est que le juste et le transgresseur marchent tous deux dans la voie de l’Éternel, et pourtant le transgresseur y trébuche ?

C’est une parabole concernant deux hommes qui ont fait rôtir leur sacrifice pascal

et l’ont mangé afin de marcher dans les voies de l’Éternel,

l’un l’a mangé au nom de la mitsva, et l’autre l’a mangé au nom d’une ingestion excessive.

Celui qui l’a mangé au nom de la mitsva,

à son sujet le verset dit : «

les justes y marcheront » ;

et celui qui l’a mangé au nom d’une ingestion excessive,

à son sujet le verset dit : «

mais les transgresseurs y trébucheront ».

Rech Lakich dit

à Rabbi Yo’hanan :

Mais est-ce que

celui-ci —

celui qui l’a mangé au nom d’une ingestion excessive — «

transgresseur »

l’appelles-tu » [

tu l’appelles « transgresseur »] ? C’est-à-dire : est-il donc un transgresseur ? Pourtant,

bien qu’il n’ait pas accompli la mitsva de la meilleure manière

parce qu’il l’a mangé « par ingestion excessive »,

le sacrifice pascal

c’est-à-dire la mitsva du sacrifice pascal,

il l’a néanmoins accomplie [

il l’a accomplie] !?

Mais : parabole de deux hommes, chacun ayant avec lui sa femme et sa sœur ; pour celui-ci

qui avait eu l’intention de sa femme,

sa femme se présenta à lui

parce qu’il avait eu l’intention d’accomplir une mitsva ;

et pour celui-là

le méchant, qui avait eu l’intention de sa sœur,

sa sœur se présenta à lui.

Celui à qui sa femme se présenta

à son sujet l’Écriture dit : «

Les justes y marcheront ».

Et celui à qui sa sœur se présenta,

à son sujet l’Écriture dit : «

Et les pécheurs y trébucheront ».

Et nous objectons à cela :

Sont-ils comparables

ce sujet à ce qui est dit dans le verset ?

Nous parlons d’une seule voie,

c’est-à-dire : le verset parle du juste et du pécheur qui vont sur la même voie ; le juste y marche, tandis que le pécheur y trébuche, alors que

ici —

dans la parabole — ils vont par

deux voies :

celui-ci vient vers sa femme et celui-là vient vers sa sœur !?

Il est écrit [Genèse 19, 30] : « Lot monta de Tsoar [après la destruction de Sodome], s’installa dans la montagne, et ses deux filles avec lui, etc. ; il s’installa dans la grotte, lui et ses deux filles. La plus âgée dit à la plus jeune : “Notre père est âgé, et il n’y a personne dans le pays pour venir sur nous comme c’est la voie de toute la terre” [elles pensaient que le monde entier avait été détruit, comme à la génération du Déluge]. “Allons, faisons boire du vin à notre père, couchons avec lui, et faisons vivre de notre père une descendance.” Elles firent donc boire du vin à leur père cette nuit-là ; la plus âgée vint et coucha avec son père, et il ne sut ni quand elle se coucha ni quand elle se leva. Le lendemain, la plus âgée dit à la plus jeune : “Voici, j’ai couché hier soir avec mon père ; faisons aussi boire du vin à notre père cette nuit, viens coucher avec lui, et faisons vivre de notre père une descendance.” Elles firent aussi boire du vin à leur père cette nuit-là ; la plus jeune se leva et coucha avec lui, et il ne sut ni quand elle se coucha ni quand elle se leva. »

Mais : parabole de Lot, avec ses deux filles, elles —

les filles —

qui avaient eu l’intention d’accomplir une mitsva

pour peupler le monde ; à leur sujet l’Écriture dit : «

Les justes y marcheront ».

Tandis que

lui, qui avait eu l’intention de commettre une transgression,

à son sujet l’Écriture dit : «

Et les pécheurs y trébucheront ».

Et peut-être que lui —

Lot —

avait lui aussi l’intention d’accomplir une mitsva,

puisque nous ne trouvons pas qu’il ait été adonné à la débauche !?

Rabbi Yo’hanan dit :

Il était certes adonné à la débauche, car

tout ce verset — [

Genèse 13, 10 : « Lot leva les yeux et vit toute la plaine du Jourdain, car elle était entièrement arrosée, avant que l’Éternel ne détruise Sodome et Gomorrhe, etc. » ] —

a été dit au sujet d’une transgression

d’union interdite

: «

Lot leva »,

comme il est dit [Genèse 39, 7], dans l’épisode de la femme de Potiphar et de Joseph le juste : «

La femme de son maître leva les yeux

vers Joseph et dit : “Couche avec moi.” » «

Ses yeux »,

comme il est dit [Juges 14], au sujet de Samson : « Samson descendit à Timna et vit une femme à Timna, parmi les filles des Philistins. Il remonta et le raconta à son père et à sa mère, etc. “Et maintenant, prenez-la-moi pour femme.” Son père et sa mère lui dirent : “N’y a-t-il pas de femme parmi les filles de tes frères et parmi tout mon peuple, pour que tu ailles prendre une femme des Philistins incirconcis ?” Samson dit à son père : “Prends-la-moi,

car elle est droite à mes yeux.” » «

Il vit »,

comme il est dit : [Genèse 34, 2] : «

Il la vit » —

Dina, fille de Jacob —

Chekhem, fils de ‘Hamor

le Hivvite, prince du pays ; il la prit, coucha avec elle et l’humilia. » «

Toute la plaine du Jourdain »,

comme il est dit [Proverbes 7] : «

Car, pour une femme prostituée, on ne donne qu’un morceau de pain ». «

Car elle était entièrement arrosée »,

comme il est dit [Osée 2] : «

J’irai après mes amants, ceux qui me donnent mon pain et mon eau, ma laine et mon lin, mon huile et mes boissons ».

Et nous objectons encore : bien que Lot fût un homme de transgression,

n’était-il pas pourtant totalement contraint [

il était contraint] dans cet acte ? Comment l’appelles-tu « pécheur » !?

Et nous répondons :

Le tanna

dans une baraïta

au nom de Rabbi Yossi bar Rav ‘Honi : pourquoi un point est-il placé sur le vav

[et il ne sut ni quand elle se coucha]

« et quand elle se leva »

de

la fille aînée ?

Pour dire que, lorsqu’elle se coucha, il ne sut pas ; mais lorsqu’il se leva, il sut.

Et qu’aurait-il pu faire

et pourtant

ce qui devait arriver est arrivé [

et que pouvait-il faire, puisqu’il ne l’avait su qu’après l’acte] !?

Et nous répondons :

Il en résulte que, le soir suivant, il n’aurait pas dû boire de vin [

il n’aurait pas dû boire de vin le soir suivant].

Que signifie ce qui est écrit [

Proverbes 18, 19] : «

Un frère offensé est plus inaccessible qu’une ville forte » !

et les querelles

[comme medanim]

sont comme les verrous d’un palais » ?