Nazir 22b (כב:) — le Talmud en français

Mar

Zoutra fils de Rav Mari dit :

C’est cela

que nous disons dans la baraïta [selon l’opinion du premier tan]. Si elle a dit : « Et moi », et que son mari a annulé la première, voici que la seconde est interdite

c’est le cas de la question de Rami bar Hama,

c’est-à-dire : de cela, tu peux résoudre la question de Rami bar Hama !

Car Rami bar Hama a posé la question :

Celui qui dit :

« Voici que je m’interdis comme la chair d’un sacrifice rémunératoire »

qui se trouve devant lui et dont le sang n’a pas encore été aspergé — elle est encore soumise à l’interdit de meïla, et une personne peut y rattacher un interdit — par exemple, s’il a dit à propos d’un autre objet : « Celui-ci m’est interdit comme celui-là »

quel

est le statut de la chose qu’il s’est interdite ?

Les deux côtés de la question sont les suivants :

Car lorsqu’une personne rattache [un interdit], est-ce à l’origine qu’elle le rattache [la pensée de l’homme est-elle de rattacher l’objet à l’état actuel de la chair, alors qu’elle est encore interdite] ? Et, si tel est le cas, l’objet est lui aussi interdit

ou bien

est-ce à la fraîcheur [terme signifiant : refroidissement]

qu’elle rattache

[l’interdit],

son intention étant de le rattacher à cette même chair après que l’interdit se sera refroidi et aura disparu ?

Cette question de Rami bar Hama peut également se poser dans le cas d’une femme qui a rattaché [son interdit] à sa compagne naziréenne, dont le mari peut annuler le naziréat : son intention était-elle de le rattacher à elle dans son état actuel, ou bien n’avait-elle l’intention de le rattacher à elle qu’après que son mari aurait refroidi l’interdit par l’annulation

? Et puisque nous avons appris dans la baraïta qu’elle est rattachée au naziréat, déduis-en : elle rattache [l’interdit] à son origine, et la question de Rami bar Hama est résolue.

La Guemara réfute :

Les deux cas sont-ils comparables [comment donc les deux sujets seraient-ils semblables] ?!

Là-bas

— dans la question de Rami bar Hama —

puisqu’il a dit «

Voici que je m’interdis comme la chair d’un sacrifice rémunératoire » ,

c’est-à-dire qu’il a dit : « Voici m’est interdit comme celui-ci », et que la chose à laquelle il a rattaché [l’interdit] était un sacrifice rémunératoire ; dans ce cas, on peut se demander s’il avait l’intention de le rattacher à ce sacrifice après l’aspersion du sang, car il pensait qu’il était possible d’y rattacher un interdit

—

Et parce que

bien qu’après l’aspersion de son sang il puisse le manger

et qu’il ne soit plus soumis à la meïla, néanmoins

à l’extérieur, il demeure consacré,

la chair possède une sainteté en ce sens qu’il est interdit de la manger hors de Jérusalem , et il pensait donc qu’il pouvait rattacher [un interdit] à cette sainteté.

Mais ici

dans le cas de la femme, il est certain qu’elle n’avait pas l’intention de se rattacher à elle après l’annulation, car

si tu penses qu’elle rattache [l’interdit] au refroidissement, son mari le lui a déjà annulé

et il n’y a dès lors plus du tout de naziréat en elle ; en quoi sa compagne se serait-elle trompée en se rattachant à elle ? Nécessairement, c’est à son état actuel qu’elle s’est rattachée.

Certains disent : c’est certainement le cas de Rami bar Hama, et il n’y a pas lieu de les distinguer

.

La Guemara s’interroge : si

elle lui a dit

la femme à la naziréenne : «

Je suis naziréenne à ta suite »,

quel

est le statut de la femme qui s’est rattachée [à la première] après que son mari a annulé [son naziréat] ? Le sens de « à ta suite » est-il : « à ta fin » ? Et, si tel est le cas, lorsqu’elle a dit

« Je suis à ta suite »,

c’est dans toute l’affaire

qu’elle a parlé ; c’est-à-dire que son désir était d’être comme sa compagne du début à la fin, et que l’intention de celle qui s’est rattachée était que, si finalement son mari annulait le naziréat de sa compagne, elle-même n’assumerait aucun naziréat, puisque son désir était d’être comme sa compagne

— Et

si tel est le cas,

la seconde est permise

lorsque le mari de la première annulera le naziréat de celle-ci.

Ou bien : « À ta suite » signifie : « à cause de toi »

; c’est-à-dire : voici que je viens à ta suite pour recevoir le naziréat

comme au moment où son mari doit encore lui annuler [comme elle était avant que son mari ne lui ait annulé son naziréat]

—

Et

si tel est le cas, même si son mari annule le naziréat de la première, celle qui s’y est rattachée demeure

interdite [elle reste sous son interdit]

.

Venez entendre

[la preuve tirée] de notre Michna :

« La femme qui a fait vœu d’être naziréenne, et son mari l’a entendue et a dit »

« Et moi »,

« il ne peut pas annuler ; »

et l’on aurait pu penser que, s’il ne peut pas annuler, c’est parce que, si son naziréat à elle était annulé, son propre naziréat serait également annulé, alors que la Torah a dit : « Il ne profanera pas sa parole », afin qu’il ne fasse pas en sorte que sa parole soit profanée .

Et la raison pour laquelle son naziréat est annulé — selon l’hypothèse initiale de la Guemara — est que la chose dépend de lui : il peut annuler ou ne pas annuler, et il a l’intention de permettre ; c’est donc comme s’il avait dit : « Je suis à ta suite » .

Et si tu penses :

même

lorsqu’il lui a dit [le mari à sa femme] «

Je suis à ta suite »,

il se rattache à l’origine

, avant que son naziréat ne soit annulé,

alors le mari non plus n’avait pas l’intention de son état à elle à la fin, mais de son état actuel, avant qu’il ne lui ait annulé [son naziréat].

Et, si tel est le cas,

qu’il lui annule à elle

et que son naziréat soit annulé,

et que le sien demeure [tandis que son naziréat à lui subsisterait] ; si tel est le cas, pourquoi ne pourrait-il pas lui annuler [son naziréat] ! ?

Mais n’est-ce pas qu’il faut en déduire : s’il lui a dit : « Je suis à ta suite »,

il se rattache à elle dans toute l’affaire, et c’est pourquoi

lui

le mari

ne peut pas annuler

parce qu’il est dit : « Il ne profanera pas sa parole »

;

quant à la femme qui a dit «

Je suis à ta suite »,

elle aussi est permise

puisqu’elle s’est elle-même rattachée à elle jusqu’à sa fin

.

Et nous repoussons :

non

comme tu l’as démontré,

et toujours

aussi bien lui que la femme qui a dit : « Je suis à ta suite »,

se rattache à l’origine ;

et la raison pour laquelle le mari ne peut pas annuler n’est pas que, par cette annulation, son naziréat à lui serait annulé

—

mais ici

dans notre Michna, c’est pourquoi il ne peut pas annuler :

puisqu’il lui a dit «

Et moi »,

c’est comme s’il disait : « C’est maintenu pour toi »

, et il ne peut pas annuler un vœu qu’il a lui-même maintenu.

Et

c’est pourquoi

s’il fait annuler le maintien [s’il consulte au sujet de son maintien et l’annule rétroactivement],

il peut annuler

car son maintien a été annulé,

mais s’il ne le fait pas

consulter au sujet de son maintien,

il ne peut pas

annuler, car le naziréat est maintenu

.

Nous avons appris dans la Michna :

« Je suis nazir, et toi », et elle a répondu « Amen » ; il annule son [vœu] à elle, et le sien demeure :

Et nous opposons :

« Je suis nazir, et toi »,

et elle a répondu « Amen », tous deux sont interdits ; et si ce n’est pas le cas

— si elle n’a pas répondu « Amen » —

tous deux sont permis,

car il lui a ainsi dit : « Je suis nazir si toi [tu l’es] », c’est-à-dire : si tu deviens naziréenne comme moi, alors je serai nazir, mais si tu ne veux pas devenir naziréenne, moi non plus je ne serai pas nazir ; et puisqu’elle n’a pas assumé le naziréat, lui non plus n’est pas nazir.

Or, ce que nous avons appris : « tous deux sont interdits » signifie nécessairement que la baraïta veut dire que « tous deux sont interdits » même par l’annulation ; sinon, que viendrait-elle nous apprendre ? La raison de la baraïta est que « le mari déracine », et puisque, par son annulation, le vœu qu’il avait suspendu à elle est également déraciné, il transgresse « Il ne profanera pas sa parole ».

Et cela soulève une difficulté contre notre Michna, où nous avons appris : « Il annule son [vœu] à elle, et le sien demeure » ! ?

Rav Yehouda dit : enseigne

dans la baraïta : « Je suis nazir, et toi », et elle a répondu « Amen »

, il annule son [vœu] à elle, et le sien demeure

, comme nous l’avons appris dans notre Michna ; et la raison est que « le mari sectionne », et que son naziréat à elle n’est pas déraciné rétroactivement, de sorte qu’il faudrait dire que, par son annulation, son propre naziréat est également déraciné.

Abayé dit : même si tu dis selon ce qui est enseigné

dans la baraïta : « tous deux sont interdits », la baraïta vient nous enseigner qu’il ne peut pas annuler son [vœu] à elle, car « le mari déracine » ; son propre naziréat se trouve ainsi également annulé, et il ne peut pas profaner sa parole à cause de : « Il ne profanera pas sa parole »

— Et si tu soulèves contre toi-même : dans ce cas, pourquoi avons-nous appris dans notre Michna : il annule son [vœu] à elle, et le sien demeure ? Je te répondrai : le cas de notre Michna n’est pas comparable à celui de la baraïta, car la

baraïta

traite

d’un cas où il lui a dit

explicitement : «

Je suis nazir si

toi »,

car il a suspendu son vœu à son vœu à elle

[et, dans ce cas, il a explicitement suspendu son vœu à son vœu à elle].