Nazir 21b (כא:) — le Talmud en français

Meïtévi,

contradiction :

celui qui a dit : «

ma main est naziréenne »

et «

mon pied est naziréen »,

n’a rien dit.

mais s’il a dit : «

ma tête est naziréenne »

ou «

mon foie est naziréen »,

il est nazir.

Telle est la règle :

si quelqu’un a suspendu son naziréat à

une chose dont dépend l’âme,

comme la tête ou le foie,

il est nazir.

Dès lors, une difficulté se pose : celui qui dit « ma bouche comme sa bouche » ne fait-il pas que dire : « que ma bouche soit naziréenne comme la sienne » ? Or ce n’est pas un naziréat, puisque la bouche ou les cheveux ne font pas partie des choses dont dépend l’âme !?

Rav dit

il répondit,

Rav Yehouda :

[Il s’agit de quelqu’un] qui a dit

celui qui se voue au naziréat

ainsi,

c’est-à-dire : puisqu’il a entendu son compagnon se vouer au naziréat et a dit « ma bouche comme sa bouche », il est considéré comme ayant dit : «

Que ma bouche soit comme sa bouche en ce qui concerne le vin »,

car s’il avait dit cela, ce serait efficace, puisque cela ne vaut pas moins que les « expressions incomplètes du naziréat ».

Et

il est considéré comme ayant dit : « que

mes cheveux soient comme ses cheveux »

quant à être coupés.

Nous avons appris dans la Michna :

« Me voici naziréenne ; son mari l’entendit et dit : “Moi aussi.” Il ne peut pas l’annuler. »

Ils soulevèrent la question

les membres de l’académie demeurèrent dans le doute :

Le mari

qui annule le naziréat de sa femme, est-ce qu’il

déracine

effectivement

le naziréat rétroactivement, comme si elle ne s’était jamais vouée au naziréat,

ou peut-être

le mari ne déracine-t-il pas rétroactivement, mais

tranche [la naziréat]

en le coupant à partir de maintenant ?

Et nous expliquons :

Quelle différence pratique en découle ?

Dans le cas d’une femme qui a fait vœu de naziréat et dont la compagne a entendu et dit : «

Moi aussi »,

et le mari de la première l’entendit et l’annula

son naziréat —

car

si tu dis qu’il déracine effectivement,

le mari, par son annulation, a déraciné rétroactivement le naziréat de la première ; dès lors

celle-là aussi est permise [la seconde a également été permise], car cela ressemble à ce que nous avons appris dans notre Michna : l’un ayant été permis — par un Sage, qui déracine rétroactivement — tous ont été permis.

Et si tu dis qu’il tranche,

et que le naziréat existait au moment où la seconde a rattaché son naziréat au sien, dès lors

elle est permise [la femme du mari qui annule est permise], mais

sa compagne est interdite.

Et après que la différence pratique a été exposée, la Guemara revient à sa question :

qu’en est-il,

déracine-t-il effectivement ou tranche-t-il ?

Viens entendre

de notre Michna, que le mari « déracine effectivement » :

« Me voici naziréenne ; son mari l’entendit et dit : “Moi aussi.” Il ne peut pas l’annuler. »

Et nous aurions pu penser que c’est parce que, si le mari l’annulait, le naziréat qu’il a accepté sur lui-même serait annulé ; or il n’a pas le droit de provoquer quoi que ce soit qui annulerait son vœu, ainsi qu’il est dit : « Il ne profanera pas sa parole ».

La Guemara démontre :

Et si tu penses que le mari tranche.

Dès lors,

qu’il annule pour sa femme, et que lui reste interdit [le mari resterait sous son interdiction] ; dès lors, pourquoi ne l’annulerait-il pas !?

Mais n’en déduis-tu pas que le mari déracine effectivement,

et puisque son naziréat à elle est annulé rétroactivement, son naziréat à lui aussi est annulé.

Et nous réfutons :

Non,

ce n’est pas comme tu l’as démontré, mais

toujours,

dis-toi que le mari

tranche.

Et

certes,

selon la loi, il devrait pouvoir l’annuler —

Et telle est la raison pour laquelle il ne peut pas annuler [c’est pour cette raison qu’il ne peut pas l’annuler] :

puisqu’il lui a dit «

Moi aussi »,

cela ressemble à quelqu’un qui a dit «

Ton vœu est maintenu »,

c’est considéré comme tel [comme s’il avait maintenu son vœu de naziréat, et il ne peut plus l’annuler].

C’est pourquoi

s’il fait interroger son maintien [s’il se fait interroger et obtient la remise en cause de son maintien],

il peut l’annuler ; et sinon, il ne peut pas l’annuler.

Viens entendre

de la Michna plus loin, page 24a, selon laquelle le mari tranche :

« La femme qui a fait vœu de naziréat

et dont les jours de naziréat sont arrivés à leur terme,

et qui a mis à part son animal

pour le sacrifice expiatoire, l’holocauste et les sacrifices rémunératoires auxquels elle est tenue à l’achèvement de ses jours de naziréat,

et ensuite son mari l’a annulé.

« Si l’animal qu’elle avait consacré lui appartenait,

que la femme avait consacré,

il sortira et paîtra dans le troupeau »,

c’est-à-dire qu’il sort à l’état profane ; comme l’explique la Guemara plus loin [page 24a], la raison en est que le mari ne lui a transmis un animal pour son sacrifice que dans le cas où elle en aurait besoin. Or, puisqu’elle n’a plus besoin d’un sacrifice après que son mari a annulé son vœu, il s’avère rétroactivement qu’aucune sainteté ne s’est appliquée au sacrifice, car nul ne peut consacrer une chose qui ne lui appartient pas.

« Et si l’animal lui appartenait, le sacrifice expiatoire mourra. »

Et si tu penses,

que le

mari,

par son annulation,

déracine effectivement

le naziréat rétroactivement, alors il s’agit d’une consécration fondée sur une erreur, et

que sorte [que sorte]

le sacrifice expiatoire

à l’état profane.

Mais n’en déduis-tu pas que le mari tranche.

Et nous répondons :

Dis-toi toujours que le mari déracine effectivement.

Et telle est la raison

pour laquelle le sacrifice expiatoire meurt :

puisqu’elle a besoin

quelque peu de

réparation expiatoire,

comme cela sera expliqué, elle achève donc dans son esprit de consacrer le sacrifice expiatoire même si elle n’est pas naziréenne, et puisque le sacrifice expiatoire a été consacré,

il est comme un sacrifice expiatoire dont les propriétaires sont morts

car, puisque son mari a annulé son vœu, elle n’est plus tenue d’offrir un sacrifice expiatoire,

et

voici que

il a été transmis

comme loi donnée à Moïse au Sinaï

que

le «

sacrifice expiatoire dont les propriétaires sont morts »

doit mourir.

La raison pour laquelle elle a besoin d’une certaine réparation expiatoire est que cette Michna suit l’opinion de Rabbi El‘azar ha-Kappar

: le sacrifice expiatoire est apporté parce qu’elle s’est affligée en s’abstenant de vin. Ainsi, bien qu’elle ne soit pas naziréenne et ne soit pas tenue d’apporter un sacrifice, elle s’est néanmoins finalement affligée en s’abstenant de vin ; c’est pourquoi elle achève dans son esprit de consacrer le sacrifice expiatoire.

Viens entendre

de la Michna plus loin, page 23a, selon laquelle le mari tranche :

« La femme qui a fait vœu de naziréat, qui buvait du vin et se rendait impure au contact des morts, reçoit les quarante coups. »

Mais

dans quel cas

la Michna vient-elle nous enseigner qu’elle reçoit les quarante coups si elle a transgressé son naziréat ?

Si tu dis que son mari ne lui a pas annulé son vœu,

et quoi,

est-il nécessaire de le dire,

qu’elle reçoit les quarante coups si elle a transgressé son naziréat !?

Mais il est évident que son mari le lui a annulé.

Et si tu penses que le mari déracine effectivement

le naziréat rétroactivement, comme si elle n’avait jamais fait vœu de naziréat, dès lors

pourquoi reçoit-elle

les

quarante coups,

alors qu’il n’y a ici aucun naziréat !?

Mais n’en déduis-tu pas que le mari tranche,

et que, puisque le naziréat existait au moment où elle l’a transgressé et qu’elle l’a transgressé, elle reçoit donc les quarante coups.

Et nous réfutons :

Dis-toi toujours que le mari,

lorsqu’il annule,

déracine effectivement

le naziréat rétroactivement, et la Michna ne traite pas du cas où le mari lui a annulé son vœu. Quant à ta difficulté : quel enseignement nouveau y a-t-il dans la Michna !? Dis-toi : il n’y a effectivement ici aucun enseignement nouveau —

Et parce que la fin

de cette même Michna

dit : « Son mari le lui a annulé, mais elle ne le savait pas, et elle buvait du vin et se rendait impure au contact des morts ; elle ne reçoit pas les

quarante coups »,

et il y a là un enseignement nouveau : cela t’apprend que ce n’est pas comme Rabbi Yehouda, qui est en désaccord dans cette Michna et considère qu’elle reçoit une bastonnade de rébellion, puisqu’elle avait l’intention de transgresser une interdiction.