Nazir 21a (כא.) — le Talmud en français

Il a également été enseigné ainsi, conformément aux paroles de Rabbi Chimeon ben Lakich et non conformément à celles de Rabbi Juda le Prince :

Celui qui dit : «

Je suis nazir »,

et son compagnon entend, attend le temps de la récitation et dit

immédiatement après le temps de la récitation : «

Moi aussi »,

voici que

lui,

le premier,

est interdit, tandis que son compagnon est autorisé, puisqu’il n’a pas rattaché son vœu « dans le temps de la récitation », mais seulement immédiatement après celui-ci.

Et la baraïta poursuit :

Et quelle est la durée du temps de la récitation ?

Le temps nécessaire à l’élève pour saluer son maître.

Disons que cela lui apporte un appui,

à Rabbi Chimeon ben Lakich,

à partir de la Michna : «

Celui qui dit : “Je suis nazir”, et son compagnon entend et dit : «

Moi aussi »,

et un autre compagnon dit : «

Moi aussi »

; et rien de plus,

plus de deux personnes ayant rattaché leur vœu au premier,

il n’

a pas mentionné le tanได้

Cela convient à Rabbi Chimeon ben Lakich, qui pense que l’on peut rattacher son vœu pendant tout le temps de la récitation, mais pas au-delà : il est donc logique que le tanнай ait mentionné deux personnes ayant rattaché leur vœu, et pas davantage, car le deuxième présente une nouveauté — son rattachement est efficace bien que le premier ait interrompu son propos — tandis que le troisième ne présente aucune nouveauté, puisqu’il se trouve dans le temps de la récitation ; le tanнай ne l’a donc pas mentionné, car quelle différence y a-t-il entre lui et le deuxième ?

Mais selon Rabbi Juda, qui pense que l’on peut rattacher son vœu même après le temps de la récitation, le tanнай aurait dû mentionner quatre personnes ayant rattaché leur vœu au premier, afin de nous enseigner que même le quatrième, qui est venu après le temps de la récitation, est lui aussi inclus dans le naziréat !?

Et nous répondons : est-ce donc que le tanнай est

comme un colporteur qui énumère et continue d’énumérer

sa marchandise devant les acheteurs ? C’est-à-dire : certes, le tanнай aurait pu enseigner quatre fois « Moi aussi », mais il ne s’est pas soucié d’énumérer tout ce qu’il aurait pu mentionner.

Et nous objectons :

qu’il n’en enseigne qu’un seul, et qu’il nous enseigne ainsi la règle

? C’est-à-dire : puisque tu dis que, bien que le quatrième présente une nouveauté en étant inclus dans le naziréat, le tanнай ne s’est malgré tout pas soucié de l’enseigner, pourquoi le tanнай a-t-il mentionné le troisième, afin de nous enseigner que son rattachement est efficace bien que le deuxième l’ait interrompu ? Et nous répondons :

c’est également ainsi,

en toute rigueur, le tanнай n’aurait pas dû mentionner non plus le troisième —

Et

c’est seulement

parce que la fin enseigne : «

Si le premier est autorisé, tous sont autorisés ; si le dernier est autorisé, le dernier est autorisé et tous sont interdits »,

il s’ensuit qu’il y a un intermédiaire —

et c’est pourquoi il enseigne : «

Moi aussi, moi aussi » ;

c’est-à-dire : puisque, grâce au fait que le tanнай a mentionné trois personnes dans la fin de la Michna, nous pouvons résoudre l’incertitude que la Guemara exposera plus loin dans la sougya, comme cela sera expliqué plus bas, il s’ensuit que le tanнай devait mentionner dans notre Michna trois personnes ; c’est ce qui est écrit : « Moi aussi, moi aussi ».

Ils ont soulevé une difficulté,

les membres de la maison d’étude se sont interrogés :

Lorsque deux personnes ou davantage ont dit l’une après l’autre « Moi aussi » —

chacun rattache-t-il son vœu à son compagnon

— le deuxième rattache son naziréat au premier, et le troisième rattache son naziréat au deuxième ?

Ou peut-être

tous

rattachent leur vœu au premier ?

Quelle différence pratique y a-t-il ? Pour continuer à rattacher les vœux

— c’est-à-dire pour en ajouter d’autres —, à savoir : est-il possible de continuer à rattacher un vœu même lorsque le « temps de la récitation » depuis le naziréat du premier s’est écoulé, comme la Guemara va l’expliquer.

Si tu dis que

chacun rattache son vœu à son compagnon

— si chacun rattache son vœu à celui qui le précède —, alors

ils peuvent continuer à rattacher leurs vœux indéfiniment,

à condition que chacun se trouve dans le « temps de la récitation » de la parole de celui qui le précède.

Et si tu dis que

tous rattachent leur vœu au premier,

davantage

— c’est-à-dire au-delà

du temps de la récitation

depuis le naziréat du premier —

ils ne peuvent pas rattacher leur vœu

; il est impossible de le faire.

Et maintenant que la différence pratique a été exposée, la Guemara revient à sa question :

qu’en est-il ?

Lequel de ces deux cas est-il ?

Viens entendre

pour résoudre la question à partir du début du début de notre Michna, selon lequel tous rattachent leur vœu au premier :

Il a dit : «

Je suis nazir »,

et son compagnon entend et dit : «

Moi aussi », «

Moi aussi »,

et rien de plus —

c’est-à-dire que le tanнай n’a pas mentionné de personnes supplémentaires —

tu en déduis

que

c’est au premier qu’ils rattachent leur vœu —

Car

si tu avais pensé que chacun rattache son vœu à son compagnon,

chacun au compagnon qui le précède, alors

qu’il en enseigne beaucoup : «

Moi aussi » ;

il aurait mentionné de nombreuses personnes disant « Moi aussi », afin de nous enseigner que, bien qu’à partir du quatrième il soit impossible de rattacher son vœu au premier dans le temps de la récitation, ils sont néanmoins nazirim, puisque chacun rattache son vœu à son compagnon.

Et nous rejetons cette preuve : est-ce donc que le tanнай est

comme un colporteur qui énumère et continue d’énumérer sa marchandise ? C’est-à-dire : bien qu’il y ait effectivement une nouveauté en ce que le quatrième peut lui aussi rattacher son vœu, puisqu’il le rattache à celui qui le précède, on peut néanmoins dire que le tanнай ne s’est pas soucié d’énumérer tout ce qu’il pouvait mentionner.

Et nous objectons : dans ce cas,

qu’il n’en enseigne qu’un seul et qu’il nous enseigne la règle pour tous

?

Et nous répondons :

puisqu’il enseigne : «

Si le premier est autorisé, tous sont autorisés ; si le dernier est autorisé, le dernier est autorisé et tous sont interdits »,

il s’ensuit qu’il y a un intermédiaire ; c’est pourquoi il enseigne : “Moi aussi, moi aussi” ».

C’est-à-dire : puisque, grâce au fait que trois personnes ont été mentionnées dans la règle de la fin, nous pouvons déduire que chacun rattache son vœu à son compagnon, comme la Guemara le déduit plus loin dans la sougya, il fallait nécessairement que le tanнай parle d’une manière où se trouvent ici trois personnes.

Ta chema,

pour établir que tous rattachent leur naziréat au premier, d’après la formulation du milieu du début de notre Michna :

comme nous avons enseigné : «

Le premier ayant été délié, ils ont tous été déliés »,

voici ce qui ressort : c’est seulement si le

premier a été délié qu’ils sont autorisés [

alors seulement ils sont tous déliés, y compris le troisième ],

mais

si le

milieu

seul a été délié, alors tous

n’

ont pas été déliés, y compris le troisième parmi eux, car le tanna n’a pas mentionné que, si le milieu a été délié, le troisième l’a été également —

et donc

déduis-en qu’ils se rattachent au premier,

tous se rattachent au premier, et même le troisième s’y rattache, et non au milieu ; c’est pourquoi le naziréat du troisième ne dépend pas du naziréat du milieu.

Et nous rejetons :

je te dirai : toujours, l’un se rattache à l’autre,

et même si le milieu a été délié, le dernier a été délié,

et

si le tanna ne l’a pas mentionné, c’est parce que

puisqu’il devait enseigner : « ils ont tous été déliés »

[ puisque le tanna voulait nous faire entendre qu’ils ont tous été déliés, et pas seulement le dernier ],

car si

il avait

enseigné : « le

milieu

a été délié »,

il y aurait

un premier qui n’aurait pas été autorisé

[ le premier, en effet, n’est pas autorisé par le déliement du milieu ; seul celui qui vient après lui l’est ],

c’est pourquoi il enseigne : « le

premier

a été délié »,

et non : « le milieu a été délié ».

Ta chema,

pour établir, d’après la formulation de la fin du début de notre Michna, que chacun se rattache à l’autre :

Le dernier ayant été délié, le dernier est autorisé et tous sont interdits,

car ils n’ont pas suspendu leur naziréat à son naziréat.

Et il ressort : c’est précisément si le

dernier

a été délié qu’ils sont tous interdits, puisque

il n’y en a pas d’autres après lui

[ il n’y a plus personne après lui qui se soit rattaché à lui ] —

mais si le

milieu, puisqu’il y en a un autre après lui

[ il y a après lui quelqu’un qui s’y est rattaché ], alors ils ne sont pas tous interdits, mais

le troisième est autorisé,

car sinon le tanna aurait dû nous faire entendre ce cas, et à plus forte raison celui qui est mentionné dans la Michna.

Et donc

déduis-en

que

l’un se rattache à l’autre.

Et nous rejetons :

je te dirai que tous se rattachent au premier,

et même lorsque le milieu a été délié, lui seul est autorisé et tous les autres sont interdits ;

et que signifie

« dernier »

qu’il enseigne

dans notre Michna, selon lequel, s’il a été délié, ils sont tous interdits ? : «

milieu » —

et

seulement

puisque dans le début il a enseigné : «

premier »,

c’est pourquoi

dans la fin il enseigne : «

dernier »,

car le milieu, par rapport à celui qui le précède, est le dernier et il s’agit toujours aussi du milieu, et pas seulement du dernier au sens strict.

Ta chema,

pour établir que l’un se rattache à l’autre, d’après ce qui

est explicitement enseigné dans une baraïta

[ nous avons appris une baraïta explicite ] :

Le premier ayant été délié, ils ont tous été déliés ; le dernier ayant été délié, le dernier est autorisé et tous sont interdits ; le milieu ayant été délié, depuis lui et en dessous

[ depuis le milieu et ceux qui viennent après lui ]

est autorisé,

car il a rattaché son naziréat au deuxième, tandis que

depuis lui et au-dessus

[ depuis le milieu et ceux qui le précèdent ], il est

interdit,

car il ne s’y est pas rattaché.

Voilà qui

établit : «

l’un se rattache à l’autre ».

Et nous concluons : en effet,

déduis-en

que chacun se rattache à l’autre, et non au premier.

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Je suis nazir, et son compagnon l’entendit et dit : “Ma bouche est comme sa bouche et mes cheveux comme ses cheveux” »,

il est nazir.

La Guemara s’en étonne : et parce qu’il a dit

« ma bouche est comme sa bouche et mes cheveux comme ses cheveux »,

« il est nazir »

!?