Nazir 19b (יט:) — le Talmud en français

Rava dit : Quelle est la raison de Rabbi Éliézer selon la méthode d’Oula :

car

l’Écriture dit : «

Les premiers jours tomberont

car son vœu de naziréat est impur »,

ce qui signifie qu’au moment où il a fait vœu de naziréat, il était déjà impur. Et cela enseigne :

c’est parce qu’il a fait vœu de naziréat dans l’impureté qu’il doit [avoir] deux jours pour annuler [son décompte] ; mais un nazir pur qui est devenu impur n’a pas besoin de deux jours.

Abayé lui objecta au sujet des paroles d’Oula, à partir de ce qui est enseigné dans une baraïta : celui qui dit : «

Me voici nazir pour cent jours »,

et devient impur au début des cent jours,

le premier jour de son naziréat,

pourrait-on dire qu’il annule

ce jour et apporte une offrande d’impureté ?

L’Écriture enseigne : «

Les premiers jours tomberont »

jusqu’à ce qu’il ait

deux

premiers jours, et celui-ci n’en a pas

deux jours

premiers.

S’il devient impur à la fin des cent jours,

le dernier jour de son naziréat,

pourrait-on dire qu’il annule

tous les jours qui l’ont précédé et apporte une offrande d’impureté ?

L’Écriture enseigne : «

Les premiers jours tomberont ».

Et puisque l’Écriture dit « les premiers » et non « les jours tomberont »,

il en ressort qu’il y a

au moment où il devient impur des premiers jours [avant qu’il ne devienne impur] et des jours

derniers [

après qu’il est devenu impur, qu’il n’a pas encore comptés],

et celui-ci n’a pas de derniers jours.

S’il devient impur le quatre-vingt-dix-neuvième jour, pourrait-on dire qu’il n’annule pas

les jours déjà écoulés ?

L’Écriture enseigne : «

Les premiers jours tomberont » ;

il en ressort qu’il y a des derniers jours, et celui-ci a des derniers jours,

le jour où il est devenu impur et le centième jour qui le suit.

Et la Guemara prouve à partir de cette baraïta que ce n’est pas conforme à la méthode d’Oula, qui soutient que : « deux jours » n’a été dit que pour celui qui fait vœu de naziréat dans l’impureté —

mais

voici que cette baraïta

tu ne peux pas l’interpréter comme concernant celui qui fait vœu de naziréat dans l’impureté [

tu ne peux pas l’expliquer comme concernant celui qui fait vœu de naziréat dans l’impureté],

puisqu’elle enseigne : “Me voici nazir pour cent jours, et il devient impur au début des cent jours” : il avait donc d’abord fait vœu de naziréat, puis était devenu impur, et n’était pas impur au moment où son naziréat avait commencé —

et

malgré cela

elle enseigne

qu’il n’annule pas, puisqu’il est dit : « Les premiers jours tomberont »

jusqu’à ce qu’il ait des premiers jours ;

il s’ensuit que même le nazir qui est devenu impur doit avoir deux jours pour annuler [son décompte], contrairement aux paroles d’Oula.

Et nous concluons : certes,

tiyouvta

d’Oula à partir de cette baraïta.

Il dit :

Rav Pappa

s’interrogea auprès d’Abayé

sur l’interprétation de la règle de Rabbi Éliézer, qui soutient qu’il faut deux premiers jours pour que s’appliquent la règle de l’annulation [du décompte] et celle de l’offrande d’impureté :

Ces

jours

premiers

dont nous parlons selon Rabbi Éliézer, comment les compte-t-on ?

Est-ce

qu’un est sorti et que deux commencent [

qu’un jour est écoulé et que le deuxième jour a commencé] ? Autrement dit : la moitié du jour depuis le début du décompte du naziréat et l’autre moitié du jour jusqu’à ce qu’il devienne impur suffisent-elles, et cela est-il considéré comme « deux premiers jours », de sorte que celui qui devient impur le deuxième jour de son naziréat annule [son décompte] ?

Ou bien

deux demi-journées ne suffisent-elles pas, mais faut-il qu’au moins un des deux jours soit entièrement écoulé ?

Et, dans ce cas, il n’annule [son décompte] que lorsqu’il devient impur

après que deux sont sortis [

lorsque deux jours se sont écoulés depuis le début du décompte]

et que trois commencent [

et que le troisième jour a commencé]. Autrement dit : il n’annule [son décompte] que s’il devient impur le troisième jour depuis le début de son naziréat, puisqu’un jour entier s’est déjà écoulé, en plus de la moitié du premier jour ou de la moitié du dernier jour.

La raison de cette incertitude est que, pour les derniers jours, on trouvera toujours un jour entier, car le dernier jour est entier, et peut-être faut-il que les premiers jours soient comme les derniers jours.

Cela ne se trouvait pas en sa possession [

Abayé n’avait pas de réponse à l’incertitude de Rav Pappa].

Rav Pappa vint

auprès de

Rava et l’interrogea [

Rav Pappa se rendit auprès de Rava et l’interrogea].

Il lui dit

Rava : « Les premiers jours

tomberont »,

est-il écrit ;

et « tomberont » signifie une chute quelconque, même s’il n’y a pas ici de jour entier.

Et la Guemara explique :

il était nécessaire d’écrire «

jours »,

qui implique deux jours,

et il était nécessaire d’écrire également

«

tomberont ».

Car si le Miséricordieux avait écrit «

jours »

sans écrire «

tomberont », mais avait dit : « Il consacrera sa tête ce jour-là et consacrera à l’Éternel les jours de son naziréat, etc., à l’exception des premiers jours » :

j’aurais pu dire [

j’aurais pensé] : il n’annule [son décompte]

qu’après que deux sont sortis et que trois sont entrés [

que deux jours se sont écoulés et que le troisième a commencé], comme les derniers jours, qui sont deux jours dont l’un est entier.

C’est pourquoi

le Miséricordieux a écrit «

tomberont »,

qui implique une chute quelconque, comme Rava l’a expliqué simplement.

Et s’Il avait écrit

seulement

« tomberont »,

sans écrire «

jours », mais avait dit : « Et les premiers tomberont » :

j’aurais pu dire : même un seul

jour entraîne l’annulation [du décompte]. Et si le terme « tomberont » est au pluriel, ce n’est pas qu’il s’agit de deux jours dans chaque naziréat, mais de jours isolés dans plusieurs naziréats : dans chaque naziréat, un jour tombe.

C’est pourquoi

le Miséricordieux a écrit «

jours »,

qui implique deux jours.

a. Les Sages ont décrété une impureté sur la terre des peuples, et ils ont décrété décret sur décret : au début, ils ont décrété que celui qui touche ou porte sa terre [sa masse] devient impur ; puis ils ont également ajouté un décret sur son air, comme cela est expliqué dans Chabat 15b. Le premier décret concernant le contact et le port de la masse de la terre des peuples demeure également en vigueur.

b. La Guemara s’est interrogée plus loin, 54b, au sujet de ce second décret qu’ils ont pris concernant son air : ont-ils décrété que toute personne qui introduit sa tête et la majeure partie de son corps dans l’air de la terre des peuples devient impure, même si elle ne forme pas une tente au-dessus de sa masse [de son sol], par exemple lorsqu’une tente s’interpose entre elle et le sol de la terre des peuples ? La raison du décret serait alors d’empêcher que l’on sorte de la terre d’Israël vers l’extérieur du pays [cette opinion est appelée dans le langage de la Guemara : « ils ont décrété contre elle à cause de son air »]. Ou bien n’ont-ils décrété que lorsqu’il forme une tente, avec sa tête et la majeure partie de son corps, au-dessus de la masse de la terre des peuples, sans qu’une tente s’interpose entre lui et la masse ? La raison du décret serait alors les morts qui y sont enterrés, et il ne devient impur que lorsqu’il forme une tente au-dessus d’eux, comme pour l’impureté d’un mort [cette opinion est appelée dans le langage de la Guemara : « ils ont décrété contre elle à cause de sa masse »].

c. Dans la Michna plus loin, 54a, il est expliqué que le nazir qui entre sur la terre des peuples et devient impur ne voit pas les jours de son impureté compter dans le décompte de son naziréat jusqu’à ce qu’il se purifie. Dans notre Michna est exposée la règle concernant celui qui fait vœu de naziréat sur la terre des peuples à cet égard ; la Michna explique que Beit Chammaï et Beit Hillel sont en désaccord sur ce point, et que Beit Chammaï est plus indulgent, puisque certains de ses jours d’impureté comptent dans le décompte.

Michna :

Celui qui a fait vœu

à l’extérieur du pays

de plusieurs naziréats [

de plus de trente jours, durée d’un naziréat indéterminé],

et a achevé son naziréat

à l’extérieur du pays, qui est impure en raison de l’impureté de la terre des peuples,

puis est venu dans le pays,

c’est-à-dire qu’il est tenu de venir dans le pays pour observer le naziréat dans la terre d’Israël, exempte de cette impureté ; Beit Chammaï et Beit Hillel sont en désaccord sur le nombre de jours de naziréat qu’il doit observer dans la terre d’Israël lorsque son naziréat était supérieur à trente jours :

Beit Chammaï dit :

il lui suffit d’être

nazir durant trente jours

supplémentaires. Ils n’ont pas aggravé la règle relative à l’impureté de la terre des peuples — lorsqu’il a fait vœu de naziréat à l’extérieur du pays — qui est une impureté rabbinique, au-delà du complément de trente jours du décompte de son naziréat, correspondant à la durée d’un naziréat indéterminé.

Et Beit Hillel dit :

il est

nazir depuis le début,

c’est-à-dire qu’il recommence à compter les jours de son naziréat prolongé, puisqu’il a observé le naziréat dans l’impureté et que ces jours ne sont pas comptés pour lui par décret rabbinique.

Il arriva que Hélène la reine, dont le fils était parti à la guerre, dit : «

Si mon fils revient sain et sauf de la guerre, je serai naziréenne pendant sept ans »,

et

c’est effectivement ainsi qu’il advint :

son fils revint de la guerre

sain et sauf,

et elle fut naziréenne durant sept ans

à l’extérieur du pays.

À la fin des sept années

de son naziréat,

elle monta dans le pays.

Et Beit Hillel lui enseigna qu’elle devait être naziréenne sept autres années,

conformément à leur méthode, selon laquelle elle était naziréenne depuis le début.

À la fin des sept années

durant lesquelles elle avait observé son naziréat dans le pays,

elle devint impure,

et dut observer sept autres années.

Elle se trouva donc naziréenne

en tout

vingt et une années.

Rabbi Juda dit : Elle n’a été naziréenne que quatorze années,

et la raison en sera expliquée dans la Guemara.

Guemara :

La première partie enseigne [

nous avons enseigné dans la première partie de notre Michna] :

Beit Chammaï dit : “Nazir durant trente jours”, et Beit Hillel dit : “Nazir depuis le début” :

Dirons-nous qu’ils sont en désaccord sur ceci,

à savoir que tous sont d’avis qu’en stricte règle il ne faut pas aggraver l’impureté qui n’est que rabbinique, au-delà de l’annulation de trente jours ; mais ils sont en désaccord sur la question de savoir s’il faut prendre en considération les personnes qui se tromperaient, pensant que cette impureté relève de la Torah, et qui en viendraient à être indulgentes même avec une impureté de la Torah en appliquant cette indulgence ? La raison de leur controverse serait :

car Beit Chammaï pense :

l’impureté de l’air de la

terre des peuples, c’est

“à cause de l’air

de la terre des peuples qu’ils ont

décrété contre elle” ;

ce n’est pas parce qu’il forme une tente au-dessus du sol [de la masse] de la terre des peuples ; même lorsqu’il ne forme pas une tente — par exemple lorsqu’une tente fait écran entre lui et le sol — il est impur.

Par conséquent, tout le monde sait que l’impureté de la terre des peuples [dans tous les détails de ses règles, y compris par contact et par port] n’est qu’une impureté rabbinique, car, pour une impureté de la Torah, puisqu’il ne forme pas une tente au-dessus du sol, il ne deviendrait pas impur. Il ne viendra donc pas apprendre de l’impureté de la terre des peuples, pour les autres impuretés de la Torah, qu’il ne faut annuler que trente jours.