Nazir 19a (יט.) — le Talmud en français

L’Écriture enseigne : «

il fera vœu de naziréat et apportera »

même s’il n’a pas apporté

son sacrifice de culpabilité,

il a fait vœu de naziréat,

c’est-à-dire : le naziréat de pureté lui est appliqué.

Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yoḥanan ben Beroka, dit : «

il fera vœu de naziréat et apportera » :

quand a-t-il fait vœu de naziréat ? Lorsqu’il a apporté.

Quel est le tanнай de ceci qu’ont enseigné les Sages

quel est, parmi les tannayim mentionnés, celui qui a enseigné la baraïta suivante :

Une femme qui a fait vœu de naziréat et est devenue impure,

et qui a mis à part, pour son sacrifice d’impureté, deux tourterelles, l’une pour le sacrifice expiatoire et l’autre pour l’holocauste, ainsi qu’un animal pour le sacrifice de culpabilité,

puis son mari a annulé son vœu,

elle

apporte

le

sacrifice expiatoire d’oiseau

qu’elle avait mis à part,

mais n’apporte pas

le

holocauste d’oiseau.

Et de même, elle n’apporte pas son sacrifice de culpabilité, comme la Guemara en expliquera la raison.

Rav Ḥisda dit : c’est Rabbi Ichmaël

fils de Rabbi Yoḥanan ben Beroka,

qui en est l’auteur,

car il considère que l’holocauste n’est pas un présent —

Car, selon les Sages, qui considèrent que l’holocauste est un présent, il ne peut y avoir de raison pour laquelle elle n’apporterait pas l’holocauste : en effet, il ne s’agit pas d’une chose profane dans la cour du Sanctuaire, puisqu’elle peut toujours apporter un présent ; nécessairement, l’holocauste n’est donc pas un présent, conformément à Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yoḥanan ben Beroka. Ici, la Guemara explique la raison essentielle de la baraïta : elle apporte le sacrifice expiatoire d’oiseau, mais n’apporte pas l’holocauste d’oiseau [puisque celui-ci n’est pas un présent].

Que pense Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yoḥanan ben Beroka, qui est l’auteur de la baraïta, comme la Guemara l’a expliqué,

? !

S’il pense : «

le mari déracine »

le naziréat rétroactivement, de sorte qu’il se trouve qu’elle n’a jamais été naziréenne —

Alors, toutes ses obligations provenant du naziréat sont de fait déracinées, et

elle ne devrait pas non plus apporter le sacrifice expiatoire d’oiseau

elle n’apporterait même pas le sacrifice expiatoire d’oiseau, puisqu’elle n’est pas un nazir impur qui apporte ce sacrifice.

Et

s’il pense, Rabbi Ichmaël, que

le

mari tranche

il tranche à partir de ce moment et ne déracine pas rétroactivement, et que nous la considérons encore comme une naziréenne devenue impure, raison pour laquelle elle apporte son sacrifice expiatoire —

Alors,

l’holocauste d’oiseau

et le sacrifice de culpabilité

devraient également être apportés

elle devrait aussi apporter l’holocauste d’oiseau, ainsi que le sacrifice de culpabilité, car, bien que l’holocauste ne soit pas un présent, elle ne devrait en tout cas pas être dans une situation moindre que pour le sacrifice expiatoire d’oiseau, qu’elle doit apporter puisqu’elle est une naziréenne devenue impure ! ?

Et nous expliquons :

en réalité, il pense, Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yoḥanan ben Beroka, que

le

mari déracine

le naziréat rétroactivement, comme si elle n’avait jamais été naziréenne ; c’est pourquoi elle n’apporte ni son holocauste ni son sacrifice de culpabilité ; mais son sacrifice expiatoire, elle l’apporte —

et

parce que

Rabbi Ichmaël

fils de Rabbi Yoḥanan ben Beroka

s’accorde avec Rabbi Eléazar ha-Kappar,

qui considère que le naziréen est fautif pour s’être affligé en s’abstenant de vin, et que c’est pour cela que viennent les sacrifices. Il se trouve donc que, bien que son mari ait annulé son vœu et ait déraciné rétroactivement le naziréat, et que, selon le strict principe du droit, elle ne devrait certainement pas apporter de sacrifice expiatoire, elle possède néanmoins une raison ténue de l’apporter, puisqu’en fin de compte elle s’est affligée en s’abstenant de vin ; c’est pourquoi :

Le sacrifice expiatoire d’oiseau, dont nous trouvons qu’on l’apporte même lorsqu’il n’existe pas de raison complète de l’apporter — puisqu’il vient parfois même en cas de doute — on l’apporte donc même lorsque le naziréat a été déraciné rétroactivement, puisqu’il existe une quelconque raison, du fait qu’elle s’est affligée en s’abstenant de vin —

Mais elle n’apporte ni l’holocauste d’oiseau ni le sacrifice de culpabilité, puisque le naziréat a été déraciné rétroactivement.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Eléazar ha-Kappar, le fils de Rabbi

le grand de sa génération

dit :

Que vient enseigner

au sujet du naziréen devenu impur : «

il fera expiation pour lui de ce qu’il a fauté à l’égard de l’âme »

et l’expression « à l’égard de l’âme » signifie qu’il a fauté à l’égard de l’âme d’un homme,

et à l’égard de quelle âme

d’homme

a-t-il donc fauté ! ?

Mais c’est parce qu’il s’est affligé en s’abstenant de vin.

Et

de là tu apprends, par

un kal va’homer,

qu’il ne faut pas s’asseoir dans le jeûne :

et si celui-ci,

le naziréen,

qui ne s’est affligé qu’en s’abstenant de vin, est appelé fautif,

comme il est dit : « ce en quoi il a fauté »,

celui qui s’afflige en s’abstenant de toute chose, à plus forte raison,

qu’il est appelé « fautif ».

La Guemara s’étonne :

mais «

ce en quoi il a fauté à l’égard de l’âme »

est écrit au sujet du naziréen impur, tandis que nous —

c’est-à-dire Rabbi Eléazar ha-Kappar —

disons que même le naziréen pur est concerné ; il a dit que même le naziréen pur est fautif ! ?

C’est-à-dire : si le péché est celui que Rabbi Eléazar ha-Kappar a expliqué, il concerne également le naziréen pur ; la Torah n’aurait donc pas écrit cela dans le passage du naziréen devenu impur. Nécessairement, il s’agit d’un autre péché, qui concerne le naziréen impur mais non le naziréen pur.

Et nous expliquons :

Rabbi Eléazar ha-Kappar pense que le naziréen pur aussi est fautif ; et voici la raison pour laquelle il est écrit «

ce en quoi il a fauté à l’égard de l’âme »

au sujet du naziréen impur : puisqu’il a récidivé dans le péché,

n’ayant pas pris garde à l’impureté, il a prolongé son naziréat et s’est affligé en s’abstenant de vin.

Nous avons appris dans la Michna :

s’il est sorti et est rentré, les jours lui sont comptés

et il apporte le sacrifice d’impureté :

La Guemara s’étonne au sujet de ce que

la Michna enseigne :

« il est sorti et est rentré »,

ils lui sont comptés

[le septième jour]

dans le compte »

du naziréat de pureté ; c’est-à-dire : dès lors qu’il est sorti, il commence à compter le naziréat de pureté :

Et

parce qu’il est sorti

du cimetière,

le naziréat lui est-il appliqué ! ?

Il doit pourtant se purifier, et tant qu’il est impur, il ne peut compter un naziréat de pureté.

Chmouel dit : c’est le cas où il est sorti, où l’on a fait l’aspersion sur lui, où l’on a fait une seconde aspersion et où il s’est immergé,

et qu’il s’est purifié de son impureté ; puisqu’il n’a pas besoin d’un sacrifice d’impureté, le naziréat lui est appliqué.

Nous objectons encore à la formulation de la Michna : « il est sorti et

“est rentré” [au cimetière], ils lui sont comptés dans le compte », mais

seulement si

il est rentré, ils lui sont comptés dans le compte,

mais

s’il n’est pas rentré, ils ne lui sont pas comptés dans le compte ; or c’est l’inverse : s’il n’est pas rentré au cimetière après s’être purifié, à plus forte raison le septième jour lui est compté dans le compte ! ?

Et nous expliquons : «

ce n’est pas seulement »

qu’il dit ; ce n’est pas seulement

que si

il est sorti

et n’est pas rentré, le septième jour lui est compté dans le compte, puisqu’il a observé le naziréat depuis le milieu du jour jusqu’à sa fin, et « une partie du jour est comme le jour entier » —

mais même

si

il est rentré

ce jour-là au cimetière, de sorte qu’il n’a observé le naziréat que durant la moitié du jour, malgré tout

ils lui sont comptés dans le compte,

car même le milieu du jour est comme le jour entier.

Rav Kahana et Rav Assi dirent à Rav,

qui était leur maître :

Pourquoi ne nous as-tu pas expliqué ces choses de cette manière

pourquoi ne nous as-tu pas expliqué ces choses ainsi ! ?

Il leur dit, Rav : car

lorsque

je disais

en mon cœur :

peut-être n’en avez-vous pas besoin

car je me disais que vous n’en aviez pas besoin et que vous le comprendriez par vous-mêmes !

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Eliézer dit : pas le jour même

qu’il a commencé à compter le naziréat de pureté,

comme il est dit : «

les premiers jours tomberont »

jusqu’à ce qu’il y ait des premiers jours. Oulla dit : Rabbi Eliézer n’a dit —

qu’il n’y a annulation ni sacrifice d’impureté si deux jours de naziréat de pureté ne se sont pas écoulés —

que dans le cas d’un impur qui a fait vœu de naziréat

et s’est purifié : il n’annule pas et n’apporte pas de sacrifice avant que deux jours ne se soient écoulés depuis le naziréat de pureté —

mais, dans le cas d’un naziréen pur devenu impur

après avoir accepté le naziréat,

même si

il n’a compté qu’

un seul jour

de son naziréat et est devenu impur, il

annule

ce compte et apporte un sacrifice d’impureté.