Version texte de ce daf : original et traduction

Nazir 18b (יח:) — le Talmud en français

Nazir 18b (נזיר יח:): et « en ce jour-là » — que la Torah a dit — « Pourquoi cela m’est-il nécessaire !? » Mais nécessairement : si « en ce jour-là » ne concerne pas le huitième , puisqu’il est déjà…

Texte original — Nazir 18b (יח:)

ו"

ביום ההוא

" - שאמרה תורה -

למה לי!?

אלא בהכרח:

אם

"ביום ההוא"

אינו ענין לשמיני

שהרי כבר נאמר: "וכפר עליו" והדר "וקדש",

תנהו ענין לשביעי

.

ומקשינן:

ורבי נמי, הכתיב

"

ביום ההוא

"? כלומר: "ביום ההוא" למה לי!?

ומפרשינן:

אמר לך רבי

:

ההוא להכי הוא דאתא

[לזה בא הכתוב],

לומר לך

: כיון שהגיע ה"יום ההוא" שהוא יום השמיני, הרי הוא מתחיל למנות נזירות טהרה ו

אף על פי ש

עדיין

לא הביא קרבנותיו

.

וללמדך שלא תאמר: הרי כתיב "וכפר עליו מאשר חטא על הנפש" והדר "וקדש את ראשו", ומשמע קודם יכפר ואחר ימנה נזירות טהרה; לפיכך קא משמע לן "ביום ההוא" - דהיינו יום הבאת קרבנותיו - שמתחיל למנות נזירות טהרה מבוקרו של יום השמיני. והיות שפירשה הגמרא שלפי רבי אין הקרבנות עצמן מעכבות, שבה הגמרא לדברי רב חסדא שפירש את המשנה בכריתות כרבי יוסי ברבי יהודה, ומקשה עליו:

ורב חסדא מאי דוחקיה

[מי דחקו]

לאוקמיה

לההיא משנה

כרבי יוסי ברבי יהודה

, ומשום שלדעת רבי, אי אפשר שתארע טומאה אחת לאחר תחילת נזירות הטהרה של חברתה אם לא שכבר יצאה לה לטומאה הראשונה שעה הראויה להביא קרבן, כי חלות נזירות הטהרה היא רק בזמן הבאת הקרבן ביום השמיני -

והרי לפי מה שנתבאר לדעת רבי שאינו צריך לחלות נזירות הטהרה את הקרבן עצמו אלא את היום השמיני שהוא יום הבאת קרבנותיו, הרי קדם זמן זה לשעה הראויה להביא קרבן, כי נזירות הטהרה מתחילה בליל יום השמיני שהלילה הולך אחר היום שלאחריו, ושעה הראויה להביא קרבן היא רק בבוקרו של יום היות ואין מקריבין קרבנות בלילה, ואם כן:

לוקמה

[יעמידנה רב חסדא לאותה משנה]:

כגון דנטמא

שני פעמים

בליל שמיני

של טומאתו הקודמת,

ורבי היא!?

ונמצא שאירעה כל טומאה אחר חלות נזירות הטהרה שהיא בלילה וקודם שיצתה לטומאה הקודמת שעה הראויה להביא קרבן שהיא אינה אלא ביום.

ו

מדלא מוקים ליה

רב חסדא

כרבי, לימא

[האם נאמר] ד

קסבר

רב חסדא:

ליליא

המונעו מלהקריב קרבן -

לאו

"

מחוסר זמן

"

הוא

להיחשב בלילה כמי שלא יצתה לו שעה הראויה להביא קרבן!?

כלומר: היות ומצד הנזירות כבר הגיע זמן הבאת הקרבן בליל יום השמיני שהוא "יום השמיני", אלא שמצד אחר אינו יכול להביא קרבן כי אין מקריבין אלא ביום, לכן נחשבת תחילת הלילה כשעה הראויה להביא קרבן, ואם כן חופפת שעה זו את שעת חלות נזירות הטהרה, והטומאה שלאחרי שעה זו היא אחר שעה הראויה להביא קרבן.

אמר

דחה

רב אדא בר אהבה

:

לא תוכיח מדברי רב חסדא שלילה לאו מחוסר זמן, כי

הא בהא תליא

[זמן חלות נזירות הטהרה תלויה בשעה הראויה להביא קרבן, זמנה של זו כזמנו של זה] -

כלומר: הזמן שבו מתחיל הוא למנות את נזירות הטהרה אינו תלוי ב"יום השמיני", עד שנאמר: כיון שהגיע יום השמיני הרי הוא מונה נזירות טהרה, ואילו "שעה הראויה להביא קרבן" עדיין לא יצתה כי הלילה מחוסר זמן, והמשנה בכריתות אתיא כרבי.

אלא זמן תחילת נזירות הטהרה תלוי הוא בזמן הראוי להביא קרבן, וזמנם של שני אלו חופף הוא.

ונמצא, ד

אי אמרת

: "

ליליא מחוסר זמן

",

אימת מיחזי לקרבן

מאימתי ראוי הוא להביא קרבן, ויהיה אותו זמן "שעה הראויה להביא קרבן" -

לצפרא

[לבוקרו של יום השמיני], ואם כן

נזירות

טהרה

נמי לא חיילא עד צפרא

[אף היא אינה חלה עד הבוקר].

ואי אמרת

"

ליליא אינו מחוסר זמן

" ו"שעה הראויה להביא קרבן" היא מבערב, אף

נזירות טהרה חיילא מאורתא

[מבערב].

ולכן לעולם לא תמצא לרבי שתחול נזירות הטהרה של הראשונה ולא יצאה לה עדיין שעה הראויה להביא קרבן.

תנו רבנן

:

דברי תנא קמא מתבארים לפי גירסת התוספות ופירושם.

נטמא

פעם שניה

בשביעי

של טומאה ראשונה אחר הזאה וטבילה, לאחר שהחלה נזירות הטהרה,

וחזר ונטמא בשביעי

לטומאה שניה

אינו מביא אלא קרבן אחד

, היות ועדיין לא יצתה שעה הראויה להביא קרבן שאינה אלא ביום השמיני.

אבל

נטמא בשמיני

לטומאה ראשונה [ואף קודם שהחל להביא קרבנותיו] שכבר החלה נזירות הטהרה,

וחזר ונטמא בשמיני

לטומאה שניה,

מביא קרבן על כל אחד ואחד

, כי כבר יצתה שעה הראויה להביא קרבן.

ומתחיל

כל נזיר שנטמא

ומונה

את נזירות הטהרה שלו

מיד

ביום השביעי אחר הזאה וטבילה,

דברי רבי אליעזר

.

וחכמים אומרים

:

אף שנטמא בשמיני כיון שלא החל עדיין להביא קרבנותיו, הרי זה מביא

קרבן אחד על הכל, עד שיביא חטאתו

, כי חכמים

סוברים: עד שלא הביא חטאתו אינו מונה נזירות טהרה, ונמצאת הטומאה השניה כטומאה אריכתא עם הטומאה שלפניה, ומביא קרבן אחד.

הביא חטאתו

על טומאה הראשונה [ואף שלא הביא את עולתו ואשמו], והחלה נזירות הטהרה,

ונטמא

בשנית,

והביא חטאתו

על טומאה שניה

ונטמא

בשלישית, הרי זה

מביא קרבן

[אותם הקרבנות שעדיין לא הביא]

על כל אחד ואחד

, שנזירות הטהרה מתחלת אחר הבאת החטאת ומתחייב הוא בקרבן על כל שלשת הטומאות, ומאחר שכבר יצתה שעה הראויה להביא קרבן, הרי זה מביא קרבנותיו לכל אחד ואחד.

הביא חטאתו ולא הביא אשמו

[וגם אם לא הביא את עולתו], הרי זה

מונה

נזירות טהרה, שאין האשם מעכב מנזירות הטהרה מלחול.

רבי ישמעאל בנו של רבי יוחנן בן ברוקה אומר

:

כשם שחטאתו עיכבתו

מלמנות נזירות טהרה עד שיביאנה,

כך אשמו מעכבו

מלמנות נזירות טהרה עד שיביאהו.

ומקשינן:

בשלמא לרבי אליעזר

הסובר נזירות טהרה משביעי הוא דחיילא, טעמו הוא משום ד

אמר קרא

: "

וקדש את ראשו ביום ההוא

. והזיר לה' את ימי נזרו", ולכך הוסיף הכתוב "ביום ההוא", כדי ללמדך שיקדש ראשו ביום תגלחתו

אף על פי שלא הביא קרבנותיו

, כלומר: אף על פי שלא הגיע היום הראוי להבאת קרבנותיו.

ו

אף ל

רבנן

הסוברים שחטאתו מעכבתו, ניחא מה שאמר הכתוב: "ביום

ההוא

", שהוא בא ללמד:

אף על פי שלא הביא אשמו

, וללמד, שאין אשם זה ככל האשמות שבכל מקום שהן מעכבות.

אלא רבי ישמעאל

[בנו של רבי יוחנן בן ברוקה] הסובר שאף אשמו מעכבו, אם כן "ביום

ההוא

"

למה לי!?

לא יאמר הכתוב אלא "וכפר עליו מאשר חטא על הנפש וקדש את ראשו. והזיר לה' את ימי נזרו"!?

אמר לך

רבי ישמעאל: "ביום

ההוא

" ללמד הוא בא:

אף על פי שלא הביא עולתו

.

ו

מקשינן ל

רבנן

, מנין להם ללמוד: אף על פי שלא הביא אשמו, והרי שמא לא בא הכתוב למעט אלא את העולה, ואילו האשם אכן מעכב!?

ומשנינן: קא סברי רבנן:

עולה לא בעי מיעוטא

שאינה מעכבת, כי העולה

דורון בעלמא הוא

ואינה מכפרת בשום מקום, ופשיטא שאינה מעכבת; אבל רבי ישמעאל סובר שעולה לאו דורון הוא.

ומפרשת הגמרא:

מאי טעמייהו דרבנן

הסוברים שהאשם אינו מעכב?

ומפרשינן:

דתניא

: "

והזיר לה'

את ימי נזרו, והביא כבש בן שנתו לאשם

"

מה תלמוד לומר?

לפי שמצינו שכל אשמות שבתורה שהן מעכבין, יכול אף זה מעכבו

.

Traduction française

et

« en ce jour-là »

— que la Torah a dit —

« Pourquoi cela m’est-il nécessaire !? »

Mais nécessairement :

si

« en ce jour-là »

ne concerne pas le huitième

, puisqu’il est déjà dit : « et il fera expiation pour lui », puis « et il consacrera »

, qu’on le fasse concerner le septième.

Et nous objectons :

Et Rabbi également, n’est-il pas écrit

« en ce jour-là »

? C’est-à-dire : pourquoi « en ce jour-là » m’est-il nécessaire !?

Et nous expliquons :

Rabbi pourrait te dire :

Ce verset est venu pour cela seulement

[il est venu pour cela],

pour t’enseigner

: puisque le « jour-là » est arrivé, qui est le huitième jour, il commence à compter sa naziréité de pureté,

bien que

toujours

il n’ait pas apporté ses sacrifices.

Et pour t’enseigner que tu ne dois pas dire : voici qu’il est écrit « et il fera expiation pour lui de ce qu’il a péché à cause de la personne morte », puis « et il consacrera sa tête », ce qui signifie qu’il fera d’abord expiation, et ensuite il comptera la naziréité de pureté ; c’est pourquoi le verset nous enseigne « en ce jour-là » — c’est-à-dire le jour où il apporte ses sacrifices — qu’il commence à compter la naziréité de pureté dès le matin du huitième jour.

Et puisque la Guemara a expliqué que, selon Rabbi, les sacrifices eux-mêmes ne l’empêchent pas, la Guemara revient aux paroles de Rav Hisda, qui avait expliqué la Michna de Keritot selon Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda, et elle lui objecte :

Et quelle difficulté avait Rav Hisda

[quelle raison le poussait]

à établir

cette Michna

selon Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda

, en raison du fait que, selon Rabbi, il est impossible qu’une impureté survienne après le commencement de la naziréité de pureté de la précédente, si le moment où il était apte à apporter un sacrifice pour la première impureté n’était pas déjà sorti ; car la naziréité de pureté ne prend effet qu’au moment de l’apport du sacrifice, le huitième jour —

Or, selon ce qui a été établi dans l’opinion de Rabbi, le sacrifice lui-même n’est pas nécessaire pour que prenne effet la naziréité de pureté ; seul le huitième jour, qui est le jour de l’apport de ses sacrifices, est nécessaire. Ce moment précède donc celui où il est apte à apporter un sacrifice, car la naziréité de pureté commence la nuit du huitième jour — la nuit est rattachée au jour qui la suit — tandis que le moment où il est apte à apporter un sacrifice n’arrive que le matin du jour, puisque l’on n’offre pas de sacrifices la nuit. Dès lors :

Qu’il l’établisse

[Rav Hisda établira cette Michna] :

dans le cas où il est devenu impur

deux fois

la nuit du huitième

de son impureté précédente,

et ce serait l’opinion de Rabbi !?

Il s’ensuit que chaque impureté est survenue après la prise d’effet de la naziréité de pureté, qui a lieu la nuit, et avant que ne soit sorti, pour l’impureté précédente, le moment où il était apte à apporter un sacrifice, lequel n’est que le jour.

Et

puisque Rav Hisda ne l’établit pas

Rav Hisda

selon Rabbi, disons

[dirons-nous] qu’il

considère

Rav Hisda :

la nuit —

qui l’empêche d’offrir un sacrifice —

n’est pas

un temps non encore venu

?

Elle peut donc être considérée comme un moment où le temps apte à l’apport du sacrifice est déjà sorti.

C’est-à-dire : du point de vue de la naziréité, le moment de l’apport du sacrifice est déjà arrivé la nuit du huitième jour, qui est « le huitième jour ». Mais, d’un autre côté, il ne peut pas apporter de sacrifice, car on n’offre que le jour. C’est pourquoi le début de la nuit est considéré comme le moment où il est apte à apporter un sacrifice ; et ainsi ce moment coïncide avec celui de la prise d’effet de la naziréité de pureté, tandis que l’impureté survenue après ce moment est survenue après le moment où il était apte à apporter un sacrifice.

Rabbi dit

[il réfute],

Rav Adda bar Ahava :

Ne prouve pas, des paroles de Rav Hisda, que la nuit n’est pas un temps non encore venu, car

l’un dépend de l’autre

[le moment de la prise d’effet de la naziréité de pureté dépend du moment où il est apte à apporter un sacrifice ; le moment de l’une est le même que celui de l’autre] —

C’est-à-dire : le moment où il commence à compter la naziréité de pureté ne dépend pas du « huitième jour », de sorte que l’on dirait : puisque le huitième jour est arrivé, il compte la naziréité de pureté, tandis que le « moment où il est apte à apporter un sacrifice » n’est pas encore sorti, puisque la nuit est un temps non encore venu ; et la Michna de Keritot viendrait selon Rabbi.

Mais le moment du commencement de la naziréité de pureté dépend du moment où il est apte à apporter un sacrifice, et les moments de ces deux événements coïncident.

Il s’ensuit que

si tu dis :

la nuit est un temps non encore venu,

quand est-il apte au sacrifice

— à partir de quand est-il apte à apporter un sacrifice, de sorte que ce moment soit appelé « le moment où il est apte à apporter un sacrifice » —

le matin

[du huitième jour] ; et alors

la naziréité

de pureté

ne prend elle non plus effet que le matin

[elle aussi ne prend effet que le matin].

Et si tu dis :

la nuit n’est pas un temps non encore venu, et que « le moment où il est apte à apporter un sacrifice » est dès le soir, alors

« la naziréité de pureté »

prend également effet dès le soir

[dès le soir].

C’est pourquoi tu ne trouveras jamais, selon Rabbi, que la naziréité de pureté de la première impureté prenne effet alors que le moment où il est apte à apporter un sacrifice n’est pas encore sorti.

Nos maîtres ont enseigné :

Les paroles du premier tan devraient être comprises selon la version et l’explication des Tossafot.

S’il est devenu impur

une deuxième fois

le septième jour

de la première impureté, après l’aspersion et l’immersion, après que la naziréité de pureté a commencé,

et qu’il est de nouveau devenu impur le septième jour

pour la deuxième impureté,

il n’apporte qu’un seul sacrifice

, puisque le moment où il était apte à apporter un sacrifice — qui n’est que le huitième jour — n’est pas encore sorti.

Mais

s’il est devenu impur le huitième jour

pour la première impureté [et même avant d’avoir commencé à apporter ses sacrifices], alors que la naziréité de pureté a déjà commencé,

et qu’il est de nouveau devenu impur le huitième jour

pour la deuxième impureté,

il apporte un sacrifice pour chacune

, car le moment où il était apte à apporter un sacrifice est déjà sorti.

Et il commence

tout nazir devenu impur

et compte

sa naziréité de pureté

immédiatement

le septième jour, après l’aspersion et l’immersion ;

paroles de Rabbi Éliézer.

Et les Sages disent :

Même s’il est devenu impur le huitième jour, puisque son apport de sacrifices n’a pas encore commencé, il

apporte un seul sacrifice pour tout, jusqu’à ce qu’il apporte son sacrifice expiatoire

, car les Sages

considèrent que, tant qu’il n’a pas apporté son sacrifice expiatoire, il ne compte pas la naziréité de pureté ; ainsi, la deuxième impureté est une impureté prolongée avec l’impureté précédente, et il apporte un seul sacrifice.

S’il a apporté son sacrifice expiatoire

pour la première impureté [et même s’il n’a pas apporté son holocauste ni son sacrifice de culpabilité], et que la naziréité de pureté a commencé,

et qu’il est devenu impur

une deuxième fois,

et qu’il a apporté son sacrifice expiatoire

pour la deuxième impureté,

et qu’il est devenu impur

une troisième fois, voici qu’il

apporte un sacrifice

[les sacrifices qu’il n’a pas encore apportés]

pour chacune

, car la naziréité de pureté commence après l’apport du sacrifice expiatoire, et il est astreint à un sacrifice pour chacune des trois impuretés ; et puisque le moment où il était apte à apporter un sacrifice est déjà sorti, il apporte ses sacrifices pour chacune.

S’il a apporté son sacrifice expiatoire et n’a pas apporté son sacrifice de culpabilité

[et même s’il n’a pas apporté son holocauste], voici qu’il

compte

la naziréité de pureté, car le sacrifice de culpabilité n’empêche pas la prise d’effet de la naziréité de pureté.

Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yo’hanan ben Beroka, dit :

De même que son sacrifice expiatoire l’empêche

de compter la naziréité de pureté jusqu’à ce qu’il l’apporte,

de même son sacrifice de culpabilité l’empêche

de compter la naziréité de pureté jusqu’à ce qu’il l’apporte.

Et nous objectons :

Selon Rabbi Éliézer, c’est compréhensible

, lui qui considère que la naziréité de pureté prend effet à partir du septième jour ; sa raison est qu’

le verset dit :

« et il consacrera sa tête en ce jour-là

, et il consacrera pour l’Éternel les jours de sa naziréité » ; c’est pourquoi le verset a ajouté « en ce jour-là », afin de t’enseigner qu’il consacrera sa tête le jour où il se rase,

même s’il n’a pas apporté ses sacrifices

, c’est-à-dire : même si le jour apte à l’apport de ses sacrifices n’est pas encore arrivé.

Et

même pour

les Sages

, qui considèrent que son sacrifice expiatoire l’empêche, il est compréhensible que le verset ait dit : « en ce jour-

là »,

car il vient enseigner :

même s’il n’a pas apporté son sacrifice de culpabilité

, et enseigner que ce sacrifice de culpabilité n’est pas comme les sacrifices de culpabilité en général, qui constituent des empêchements.

Mais selon Rabbi Ichmaël

[fils de Rabbi Yo’hanan ben Beroka], qui considère que même son sacrifice de culpabilité l’empêche, alors « en ce jour-

là »

pourquoi cela m’est-il nécessaire !?

Le verset aurait pu dire seulement : « et il fera expiation pour lui de ce qu’il a péché à cause de la personne morte, et il consacrera sa tête ; et il consacrera pour l’Éternel les jours de sa naziréité » !?

Rabbi Ichmaël pourrait te dire : « en ce jour-

là »

vient enseigner

:

même s’il n’a pas apporté son holocauste.

Et

nous objectons aux

Sages

: d’où tirent-ils l’enseignement : même s’il n’a pas apporté son sacrifice de culpabilité ? Peut-être le verset ne vient-il exclure que l’holocauste, tandis que le sacrifice de culpabilité constitue effectivement un empêchement !?

Et nous répondons : les Sages pensent :

l’olah n’a pas besoin d’une exclusion

puisqu’elle n’empêche pas, car l’olah

n’est qu’un présent

et n’expie en aucun endroit, il est donc évident qu’elle n’empêche pas ; mais Rabbi Ichmaël considère que l’olah n’est pas seulement un présent.

Et la Guemara explique :

quelle est la raison des Sages

qui considèrent que l’offrande de culpabilité n’empêche pas ?

Et nous expliquons :

car il a été enseigné : «

Il consacrera pour l’Éternel

les jours de son naziréat, et il apportera un agneau âgé d’un an en offrande de culpabilité »

Que vient enseigner [ce verset] ?

Puisque nous trouvons que toutes les offrandes de culpabilité de la Torah, qui empêchent, [on aurait pu penser que] celle-ci aussi l’empêche.

Mots de ce daf dans le dictionnaire