Nazir 16b (טז:) — le Talmud en français

La Guemara explique : car

Rabbi Éliézer estime que

tout ce qui vient après l’achèvement

sept

il

annule

seulement.

C’est-à-dire : selon Rav Matana, qui estime que le naziréat indéterminé est de trente jours, il n’annule que sept jours, car il se trouve au jour suivant l’achèvement, puisque nous disons à son commencement : « une partie du jour est comme le jour entier » ; les Sages estiment que, pour l’annulation, on ne dit pas « une partie du jour est comme le jour entier ».

Selon Bar Peda, pour qui le naziréat s’est achevé le vingt-neuvième jour, l’opinion de Rabbi Éliézer tient à ce qu’il est après l’achèvement ; les Sages sont également d’accord avec lui sur ce point, mais ils estiment que, selon la règle rabbinique, il annule au trentième jour, par décret en raison de celui qui a fait vœu d’un naziréat explicitement fixé à trente jours et est devenu impur le trentième jour, cas dans lequel il annule tout.

Mais lorsqu’il a dit :

« Me voici nazir pour trente jours », et est devenu impur

au

jour

du

trentième, il annule tout,

comme nous l’avons appris dans la Michna, et

Rabbi Éliézer ne conteste pas,

puisque

il a dit : « entiers »,

c’est-à-dire que, puisqu’il a ajouté dans son expression et dit « trente jours », alors qu’il n’était pas nécessaire de l’ajouter, car même un naziréat indéterminé est de trente jours, c’est comme s’il avait dit « entiers », de sorte que la règle « une partie du jour est comme le jour entier » ne s’y applique pas ».

« Me voici nazir pour cent jours », et il est devenu impur le centième jour : il annule tout ; Rabbi Éliézer dit : il n’annule que trente.

Et toute

l’explication de la Michna est

comme nous l’avons discutée

comme dans les objections et les réponses de la Guemara ci-dessus, au premier chapitre]

selon Bar Peda et Rav Matana.

Michna :

Celui qui a fait vœu de naziréat alors qu’il se trouvait au cimetière,

qui a accepté sur lui le naziréat alors qu’il était impur à cause d’un mort, [ou qu’il était impur par une autre impureté provenant d’un mort et qu’il a fait vœu de naziréat], voici en quoi son statut diffère de celui qui est devenu impur après avoir fait vœu de naziréat : il n’apporte pas de sacrifice d’impureté lorsqu’il deviendra pur.

Et

même

si

il se trouvait là [au cimetière, ou s’il en était sorti mais n’était pas encore devenu pur]

trente jours,

qui constituent la durée minimale du naziréat,

ces jours ne lui sont pas comptés

les jours durant lesquels il était impur

dans le décompte

des jours du naziréat — c’est-à-dire que, bien qu’il soit resté dans son impureté durant un nombre de jours correspondant à un naziréat complet, et que nous aurions pu dire qu’il serait appelé « nazir » afin de l’obliger à apporter un sacrifice d’impureté et à commencer ensuite un naziréat de pureté — il n’en est pas ainsi,

et il n’apporte pas de sacrifice d’impureté.

La Michna suivante traite de celui qui a fait vœu de naziréat alors qu’il était impur, et explique que son statut diffère de celui d’un nazir pur devenu impur. En effet, le nazir pur devenu impur apporte un sacrifice d’impureté — deux tourterelles ou deux jeunes pigeons, l’un pour une offrande holocauste et l’autre pour une offrande expiatoire, ainsi qu’un agneau âgé d’un an pour une offrande de culpabilité — le huitième jour de son impureté ; tandis que celui qui a fait vœu de naziréat alors qu’il était impur n’apporte pas de sacrifice d’impureté. Et il est expliqué dans la baraïta de la Guemara qu’il ne se rase pas non plus la tête le septième jour, contrairement à tout nazir pur devenu impur.

Et dans la sougya qui suit, il sera expliqué si, sur ces seuls points, l’impur qui a fait vœu de naziréat diffère du reste du nazir pur, ou s’il en diffère également sur d’autres points.

La raison est la suivante : il n’y a de sacrifice d’impureté que pour un nazir pur devenu impur, et non pour celui qui était impur dès l’origine ; plus loin, dans la baraïta, au traité 18a, cela est déduit des versets.

Mais s’il

est sorti

du cimetière et s’est purifié par l’aspersion et l’immersion,

et est entré —

même le jour de sa purification, qui est le septième jour — au cimetière et y est devenu impur :

Ils lui

sont comptés dans le décompte,

c’est-à-dire que ce septième jour lui est compté dans le décompte des jours du naziréat, et il se trouve donc être un nazir pur devenu impur,

et

c’est pourquoi

il apporte

il

un sacrifice d’impureté.

Rabbi Éliézer dit,

pour s’opposer aux paroles du premier tan­-na, qui soutient que même s’il n’a compté qu’un seul jour de naziréat dans la pureté, il apporte un sacrifice d’impureté :

non,

s’il est entré au cimetière

ce même jour

où il est devenu pur ; mais seulement s’il est entré le lendemain de sa purification ou plus tard, il annule alors les deux premiers jours et apporte un sacrifice d’impureté.

Et parce qu’il est

dit : «

Les premiers jours tomberont »,

pour enseigner qu’il n’annule pas ce qu’il a déjà compté

jusqu’à ce qu’il ait des premiers jours [deux jours au moins] de naziréat dans la pureté, c’est-à-dire la fin de son jour de purification et le début de son jour d’impureté ; mais s’il entre au cimetière le premier jour de sa purification, il n’annule pas le premier jour qu’il a compté, et celui-ci s’ajoute aux vingt-neuf jours qu’il achèvera de son naziréat après être devenu pur.

Et il n’apporte pas non plus de sacrifice d’impureté tant que deux jours ne se sont pas écoulés, car partout où « les premiers jours tomberont » ne s’accomplit pas, « et le huitième jour il apportera deux tourterelles, etc. » ne s’accomplit pas non plus.

Guemara :

Il a été dit :

Celui qui a fait vœu de naziréat alors qu’il était au cimetière :

Rabbi Yo’hanan dit : le naziréat s’applique à lui,

immédiatement à tous égards, et il est passible de flagellation alors qu’il se trouve encore au cimetière, pour l’impureté à laquelle il continue de s’exposer là-bas, si on l’a averti de sortir et qu’il ne sort pas, et il est également passible de flagellation pour les autres interdits du nazir lorsqu’il les transgresse ; et lorsqu’il deviendra pur de son impureté, il n’aura pas besoin d’accepter de nouveau le naziréat.

Et Rech Lakich dit : le naziréat ne s’applique pas à lui,

jusqu’à ce qu’il devienne pur ; lorsqu’il deviendra pur, il acceptera sur lui le naziréat et sera nazir, et avant d’être devenu pur, il n’est pas passible de flagellation pour les interdits du nazir.

La Guemara explique leur controverse :

Rabbi Yo’hanan dit : le naziréat s’applique à lui,

car

il estime : il est suspendu et établi [le naziréat est suspendu et demeure établi], c’est-à-dire que le statut du naziréat de pureté, en ce qui concerne l’obligation d’apporter un sacrifice d’impureté [s’il devient de nouveau impur], est suspendu et demeure établi jusqu’à ce qu’il sorte du cimetière et devienne pur —

et dès qu’il trouve la pureté, il s’applique,

[et dès qu’elle trouve la pureté, elle s’applique], c’est-à-dire que, lorsqu’il sortira de là et deviendra pur, le naziréat de pureté trouve une possibilité de s’appliquer pour ce qui est de l’obligation d’apporter un sacrifice d’impureté, puisqu’il est déjà pur ; il s’applique donc de lui-même, et il n’a pas besoin d’accepter de nouveau le naziréat.

Et Rech Lakich dit : le naziréat ne s’applique pas à lui,

tant qu’il est impur, jusqu’à ce qu’il devienne pur ; et seulement

s’il revient et dit [s’il revient et dit : lorsqu’il deviendra pur], que le naziréat s’applique à lui, alors il

s’applique à lui [le naziréat s’applique à lui] ;

et s’il ne le fait pas,

s’il ne dit pas de nouveau, lorsqu’il deviendra pur, que le naziréat s’applique à lui,

il ne

s’applique pas à lui.

Rabbi Yo’hanan objecta à Rech Lakich

à partir de notre Michna :

Celui qui a fait vœu de naziréat alors qu’il était au cimetière, même s’il y est resté trente jours, ils ne lui sont pas comptés dans le décompte et il n’apporte pas de sacrifice d’impureté.

La Guemara déduit :

c’est le sacrifice d’impureté qu’il n’apporte pas

[il n’apporte seulement pas le sacrifice d’impureté],

mais

le naziréat lui-même

s’applique à lui,

en ce qui concerne le fait qu’il serait passible de flagellation pour chacun des interdits du nazir ; et cela ne contredit-il pas ta position, puisque tu soutiens que le naziréat ne s’applique pas à lui jusqu’à ce qu’il devienne pur !?

Il lui dit,

Rech Lakich à Rabbi Yo’hanan :

il ne relève pas du statut de l’impureté,

car le naziréat ne s’est pas appliqué à lui du tout et il n’est pas du tout un nazir impur,

et

c’est pourquoi

il ne relève pas du statut du sacrifice

d’impureté.

Il lui objecta

à Rech Lakich, qui soutient que le naziréat ne s’applique pas immédiatement à l’impur qui a accepté le naziréat dans son impureté :

Celui qui était impur et a fait vœu de naziréat : il lui est interdit de se raser, de boire du vin et de se rendre impur au contact des morts ; et s’il s’est rasé, a bu du vin ou s’est rendu impur au contact des morts, il reçoit quarante coups.

Si tu dis, c’est compréhensible qu’il s’applique

le naziréat immédiatement, conformément à l’opinion de Rabbi Yo’hanan,

voilà pourquoi il reçoit quarante coups,

c’est-à-dire qu’il est logique que nous ayons appris qu’il reçoit quarante coups.

Mais si tu dis,

selon les paroles de Rech Lakich, que

il ne s’applique pas

le naziréat immédiatement,

pourquoi reçoit-il quarante coups,

s’il a transgressé les interdits du nazir avant de devenir pur et d’accepter le naziréat !?