Nazir 15b (טו:) — le Talmud en français

Abba Chaoul dit

et il est en désaccord avec le tanna de la première opinion sur deux points :

a.

Même s’il ne s’est pas rasé avant la fête, il lui est permis de se raser après la fête,

car la fête annule entièrement le décret des trente jours, même s’il ne s’est pas rasé en l’honneur de la fête —

de même que

l’accomplissement de

la mitsva

du deuil de

trois

jours avant la fête

annule le décret des sept jours,

et il ne revient pas compléter les sept jours après la fête, bien qu’il ne se soit pas rasé la veille de la fête, puisqu’il lui était interdit de se raser en raison du décret des trente jours, qui n’avait pas été annulé —

ainsi,

l’accomplissement de

la mitsva

du deuil de

sept

jours avant la fête

annule le décret des trente jours,

même s’il ne s’est pas rasé la veille de la fête.

Et Abba Chaoul inclut dans ses paroles un autre désaccord avec le tanna de la première opinion.

b. Car selon le tanna de la première opinion : seule une fête qui tombe le neuvième jour annule le décret des trente jours ; mais si la fête tombe le huitième jour, elle ne l’annule pas, puisque le décret des trente jours n’a pas encore commencé.

Et selon Abba Chaoul : même l’accomplissement de la seule mitsva des sept jours avant la fête, de sorte que le huitième jour n’ait pas commencé avant la fête, annule également le décret des trente jours, comme il expliquera ensuite la raison selon son opinion : le décret des trente jours a déjà commencé à la fin du septième jour, à la veille de la fête.

Quelle est la raison d’Abba Chaoul

dans son second désaccord avec le tanna de la première opinion ?

Et

n’est-ce pas parce qu’il pense

que le

septième

jour à compter du jour où il a enterré son défunt

compte

une partie du premier jour

ici,

pour le décret des sept jours,

et

une partie du second

ici,

pour le décret des trente jours ? Il se trouve donc que le décret des trente jours a commencé avant la fête, et c’est pourquoi il est annulé par la fête.

Et Rav est de l’opinion d’Abba Chaoul ; c’est pourquoi il dit que « le soixante-dixième jour compte ici et là ».

Et nous repoussons :

peut-être Abba Chaoul n’a-t-il déclaré cela —

qu’un jour compte ici et là —

que pour le deuil,

qui est

d’ordre rabbinique,

mais pour le naziréat, qui relève de la Torah,

non.

Mais Rav,

qui pense qu’un jour compte ici et là,

a parlé selon Rabbi Yossi.

Comme il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossi dit :

a. Une femme qui a vu du sang est une « nidda » et elle est impure pendant sept jours ; elle s’immerge la nuit du huitième jour et elle est pure.

Après sept jours à compter du début de sa vision, elle se trouve dans les « onze jours de ziva ». Voici sa règle durant ces jours : si elle voit, pendant ces jours, trois écoulements en trois jours consécutifs l’un après l’autre, elle est une « grande zava ». Sa règle est qu’elle compte sept jours purs ; le septième jour, elle s’immerge et devient pure au coucher du soleil du septième jour ; le huitième jour, elle apporte ses sacrifices. Tant qu’elle n’a pas apporté ses sacrifices, elle est « privée d’expiation » et il lui est interdit de manger des choses saintes.

Si elle a vu du sang un seul jour ou deux jours, elle est une « petite zava » et elle doit être « gardienne d’un jour pour un jour », c’est-à-dire qu’elle doit compter un seul jour pur ; ce jour, qui est le jour de garde, elle s’immerge et elle devient pure au coucher du soleil de ce même jour.

b. On n’égorge pas et on ne fait pas l’aspersion du sang du sacrifice pascal pour une personne impure, à moins qu’elle ne soit apte à s’immerger ce jour-là et à devenir pure au coucher du soleil, et il lui est également interdit de manger le sacrifice pascal. Une personne impure qui n’était pas apte à offrir son sacrifice pascal le quatorzième jour du mois de Nissan est reportée au second sacrifice pascal, le quatorzième jour d’Iyar.

La gardienne d’un jour pour un jour, pour laquelle on a égorgé et fait l’aspersion

du sacrifice pascal

le deuxième

de ses jours [c’est-à-dire le jour de garde], qui est tombé la veille de Pessa’h, même avant qu’elle se soit immergée,

et ensuite,

ce même jour,

elle a vu

du sang.

Elle ne mange donc pas

le sacrifice pascal le soir, puisqu’elle est impure, car le jour de garde n’a pas été pur,

mais

toutefois

elle est exemptée

de

faire le second sacrifice pascal,

car au moment de l’égorgement du sacrifice pascal elle était apte à s’immerger et à devenir pure au coucher du soleil.

Quelle est la raison de Rabbi Yossi ?

Puisqu’elle a vu du sang ce jour-là, il se trouve qu’elle n’a pas gardé un jour dans la pureté et qu’elle était impure [ayant besoin d’un autre jour de garde] au moment de l’aspersion du sang du sacrifice pascal ; pourquoi n’est-elle pas tenue au second sacrifice pascal ?

N’est-ce pas en raison de «

une partie du jour

— qu’elle a gardé le deuxième jour jusqu’au moment où elle a vu —

comme tout le jour »,

comme si tout le jour de garde s’était écoulé dans la pureté ?

Et

c’est pourquoi elle n’est pas impure rétroactivement depuis le début du jour, comme si elle n’avait encore gardé aucun jour ; mais

à partir de là,

à partir du moment où elle a vu le deuxième jour,

elle rend impure,

et nous considérons la seconde partie de ce jour comme un jour d’impureté nécessitant une garde le jour suivant.

Il se trouve donc que la méthode de Rav est celle de Rabbi Yossi, et c’est selon son opinion qu’il a formulé son enseignement.

La Guemara s’étonne :

Et Rabbi Yossi pense-t-il ainsi,

que « une partie du jour équivaut à tout le jour et qu’à partir de là elle rend impur » ?

Et pourtant il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossi dit :

Celui qui voit une émission de ziva une fois ne présente rien d’autre qu’une impureté semblable à celle du kéri ; il s’immerge et devient pur au coucher du soleil.

Celui qui voit deux émissions compte sept jours purs et n’a pas besoin d’apporter un sacrifice.

Un zav ayant trois émissions compte sept jours purs ; le huitième jour, il apporte un sacrifice. Tant qu’il n’a pas apporté son sacrifice, il est privé d’expiation et il lui est interdit de manger des choses saintes.

Un zav ayant deux émissions,

qui est soumis au décompte de sept jours purs,

qui,

s’est immergé le septième jour après avoir compté dans la pureté une partie du jour, et

pour lequel on a égorgé et fait l’aspersion

du sacrifice pascal

le septième jour —

ainsi qu’une gardienne d’un jour pour un jour, qui

a gardé une partie du jour, s’est immergée, et

pour laquelle on a égorgé et fait l’aspersion

du sacrifice pascal le jour de garde —

et ensuite ils ont vu,

lui une émission de ziva et elle du sang —

bien qu’ils rendent impur le lit et le siège —

selon la règle du zav et de la zava —

rétroactivement,

depuis le moment où ils se sont immergés.

Ceux-ci sont

exemptés de faire le second sacrifice pascal,

même s’ils ne se sont pas immergés avant d’avoir vu. Il apparaît donc que Rabbi Yossi pense qu’ils rendent impur rétroactivement, alors que selon ce qui a été expliqué plus haut, ni le zav ni la gardienne d’un jour pour un jour ne rendent impur autrement qu’à partir de là, puisque la partie du jour qu’ils ont comptée dans la pureté leur compte comme un jour entier. !?

Et nous répondons :

Que signifie “rétroactivement”,

lorsque Rabbi Yossi a dit qu’ils rendent impur le lit et le siège ?

C’est seulement d’ordre rabbinique

!

Cela ne concerne que l’impureté du lit et du siège ; mais en ce qui concerne l’obligation du second sacrifice pascal, ils ne sont impurs qu’à partir de là.

Cela aussi est vraisemblable,

à savoir qu’ils ne sont impurs rétroactivement que par décret rabbinique :

Car si tu pouvais penser qu’ils sont impurs rétroactivement selon la Torah,

ils sont impurs rétroactivement,

pourquoi sont-ils exemptés de faire le second sacrifice pascal !?

La Guemara repousse, à partir même de l’intention de Rabbi Yossi, la nécessité de dire qu’il ne rend impur rétroactivement que par décret rabbinique :

Car

je pourrais toujours te dire que l’impureté

rétroactive est

selon la Torah,

et quant à ta difficulté — s’il en est ainsi, pourquoi sont-ils exemptés de faire le second sacrifice pascal ? — je pourrais te dire :

l’impureté des profondeurs de la ziva est permise,

c’est-à-dire que le tsits, placé sur la tête du grand cohen, produit l’agrément pour l’impureté corporelle lorsque l’impureté n’est pas connue ; or celle-ci aussi était une impureté inconnue au moment où elle s’est produite, car qui aurait su qu’ils verraient et que leur décompte serait annulé ?

Et Rabbi Ochaïa aussi pense,

dans son explication des paroles de Rabbi Yossi, qui a dit

« rétroactivement »,

c’est-à-dire

d’ordre rabbinique.

Comme il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Ochaïa dit :

Mais

celui qui voit une émission de ziva de ziva ]

le

jour

septième qui lui est propre,

après qu’une partie du jour s’est écoulée,

annule

tous les sept jours

qui le précèdent.

Et Rabbi Yo’hanan lui dit : il n’annulera que son jour,

celui où il a vu, seulement

!? Et nous nous sommes penchés sur les paroles de Rabbi Yo’hanan : mais

de quelque manière qu’on le considère !?

S’il annule —

si la vision annule, même après qu’il a compté une partie du jour — alors

tout est annulé elle doit annuler tous les jours ] —

et

s’il n’annule pas — puisqu’il a déjà compté une partie du jour et qu’« une partie du jour équivaut à tout le jour » — alors

qu’il n’annule ni rien ni son jour,

c’est-à-dire : il n’a même pas besoin d’annuler le jour où il a vu, puisque la partie du jour lui a déjà été comptée, son décompte est achevé et il est sorti de la catégorie de la ziva ; la vision actuelle n’est que comme la première vision d’un zav, qui n’est rien d’autre qu’une impureté semblable au kéri !?

Mais dis plutôt

que tel est le propos de Rabbi Yo’hanan :

qu’il n’annule ni rien ni son jour,

c’est-à-dire qu’il n’annule absolument rien !