Nazir 15a (טו.) — le Talmud en français

Et nous répondons :

la situation est différente ici

en ce qui concerne l’impureté, car il reçoit la flagellation, puisque

la Torah a dit : «

Et si un mort meurt subitement auprès de lui,

et il rend impur le sommet de sa consécration »,

et l’Écriture enseigne :

L’impureté de

celui dont le vœu de naziréat

n’est

suspendu pour lui

que

sur sa tête —

c’est-à-dire qu’il n’a pas encore apporté ses sacrifices et ne s’est pas rasé — est bien une impureté ; mais, pour le rasage des cheveux et la consommation de vin, il ne reçoit pas la flagellation lorsqu’il n’a plus son naziréat suspendu que sur sa tête, car il n’est pas dit à leur sujet ce qui a été dit à propos de l’impureté.

Objection :

Un nazir dont les jours sont achevés,

le voici

interdit de se raser, de boire du vin et de devenir impur au contact des morts ; et s’il s’est rasé, a bu du vin ou est devenu impur au contact des morts, le voici qui reçoit les quarante coups.

Et nous concluons : en effet,

tiyouvta !

Michna :

Celui qui dit

« Me voici nazir lorsque j’aurai un fils, et nazir pour cent jours » :

Il a commencé à compter son propre [naziréat] et

il lui est né un fils,

et il doit interrompre le compte de son propre naziréat et commencer celui de son fils, puisqu’il a accepté celui de son fils en premier. Comme cela a été expliqué dans la Michna précédente, si le fils est né

jusqu’au soixante-dixième

jour [le soixante-dixième jour étant inclus] à partir du jour où il a commencé à compter son propre naziréat, et qu’il se trouve qu’il reste, sur la durée de son propre naziréat, assez de temps pour la durée du naziréat ordinaire qu’il a accepté pour le moment où son fils naîtrait —

le voici

n’ayant rien perdu du fait d’avoir accepté sur lui le naziréat de son fils ; il n’a rien à ajouter à son naziréat antérieur, mais les deux naziréats sont inclus l’un dans l’autre, de sorte que les jours restants lui servent à la fois à achever son naziréat et à accomplir le naziréat de son fils.

Mais si le fils est né après le soixante-dixième

jour depuis le début du compte de son propre naziréat, de sorte que le nombre de jours restant pour achever son propre naziréat n’atteint pas la durée du naziréat ordinaire qu’il a accepté pour son fils —

le voici

qui rompt

c’est-à-dire qu’il laisse son propre naziréat et accomplit celui de son fils ; ce n’est qu’après avoir achevé le naziréat de son fils qu’il revient achever son propre naziréat, à la fin duquel il apporte deux sacrifices et se rase une seule fois.

Et la raison en est :

car il n’y a pas de rasage [c’est-à-dire qu’une durée de naziréat à la fin de laquelle il y a un rasage]

inférieure à trente jours.

C’est-à-dire : puisqu’il a dit « Me voici nazir lorsque j’aurai un fils », il est tenu d’accomplir pour son fils un naziréat de trente jours, qui est la durée minimale du naziréat. Il s’ensuit que, si le fils est né après le soixante-dixième jour, les jours du naziréat de son fils ne sont pas inclus dans les jours restant de son propre naziréat : le naziréat de son fils est de trente jours, tandis qu’il ne reste, jusqu’à l’achèvement de son propre naziréat, que moins de trente jours ; dans un tel cas, les naziréats ne se chevauchent pas.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : « Me voici nazir lorsque j’aurai un fils, et nazir ; s’il naît jusqu’au soixante-dixième jour, il n’a rien perdu » :

Celui qui a accepté sur lui un naziréat de cent jours peut apporter ses sacrifices et se raser le jour où son naziréat s’achève, c’est-à-dire le centième jour, en vertu du principe selon lequel « une partie du jour vaut pour le jour entier ». Toutefois, a priori, il n’apporte pas ses sacrifices avant le cent et unième jour, comme cela a été expliqué dans la sougya précédente, page 5b, selon l’opinion de Rav Matna ; et cette règle, selon laquelle il ne se rase pas a priori le jour où son naziréat s’achève, est, selon les Tossafot dans notre sougya, d’ordre rabbinique.

Rav dit :

si le fils est né le soixante-dixième jour lui-même :

Le

soixante-

dixième jour lui compte,

sa première partie

pour ceci,

c’est-à-dire pour le naziréat de cent jours, et il est considéré comme ayant déjà compté soixante-dix jours, car « une partie du jour vaut pour le jour entier » ;

et la

fin de ce même soixante-dixième jour lui compte également

pour ceci,

c’est-à-dire pour le naziréat de son fils, en considérant une partie du soixante-dixième jour comme le premier jour du naziréat de son fils. Et lorsque vingt-neuf jours supplémentaires se seront écoulés, c’est-à-dire le quatre-vingt-dix-neuvième jour depuis l’acceptation de son propre naziréat, le compte des jours du naziréat de son fils s’achèvera — Par conséquent, de même qu’il apporte a priori ses sacrifices pour le naziréat de son fils le centième jour depuis l’acceptation de son naziréat, puisque c’est le trente et unième jour du compte des jours du naziréat de son fils [qui, selon Rav, a commencé le soixante-dixième jour], il peut également apporter ce jour-là les sacrifices du naziréat de cent jours, bien qu’a priori il n’aurait dû les apporter que le lendemain, c’est-à-dire le cent et unième jour de son naziréat.

La Guemara soulève à ce sujet une difficulté :

nous avons pourtant enseigné

dans notre Michna :

son fils lui est né

un

jusqu’au soixante-dixième

jour, le soixante-dixième jour étant inclus,

il n’a rien perdu de ce qu’il a ajouté en s’imposant un naziréat pour son fils, car les naziréats se chevauchent.

Et si tu pouvais penser que, si le fils est né le soixante-dixième jour, ce jour

compte pour ceci et pour cela, et que, par conséquent, il peut également apporter les sacrifices de son propre naziréat le centième jour, il se trouve alors que, du fait de l’ajout du naziréat qu’il a accepté pour son fils, non seulement il n’a absolument rien perdu en ajoutant un naziréat pour lui-même, mais encore

il y a gagné [il en tire un profit] —

Car, s’il n’avait pas accepté un naziréat à la naissance de son fils, il aurait dû attendre le cent et unième jour pour les sacrifices de son naziréat, et, jusqu’à ce que l’un des sangs soit aspergé sur lui le cent et unième jour, il serait interdit pour toutes les lois du naziréat ; tandis qu’après avoir ajouté un vœu en raison de son fils, il peut — selon Rav — apporter ses sacrifices dès le centième jour et faire cesser son naziréat.

Et puisque nous avons enseigné « il n’a rien perdu », et non : « il a gagné par la naissance de son fils », il ressort donc que ce n’est pas conforme à l’opinion de Rav !?

Et nous répondons :

mais

en vérité,

selon la loi, il ne faudrait pas enseigner

dans notre Michna :

« jusqu’au soixante-dixième »

« il n’a rien perdu »,

puisque, si le fils est né le soixante-dixième jour lui-même, non seulement il n’a rien perdu, mais il a même gagné, conformément à l’opinion de Rav ; le tanna aurait dû enseigner que, le soixante-dixième jour, il a gagné.

Mais parce que la fin de la Michna enseigne : après le soixante-dixième

« il rompt »,

c’est-à-dire que les naziréats ne se chevauchent pas et qu’il a « perdu » du fait d’avoir accepté le naziréat de son fils — c’est pourquoi

elle enseigne

également, dans

le début : jusqu’au soixante-dixième, il n’a pas

« perdu »

« absolument rien »,

bien que, le soixante-dixième jour lui-même, non seulement il n’ait rien perdu, mais qu’il ait gagné.

Viens entendre

que ce n’est pas conforme à l’opinion de Rav,

à partir de

la

fin

de notre Michna :

Si le fils est né après le soixante-dixième,

le voici

qui rompt,

et il compte deux naziréats distincts. Il ressort que, si le fils est né le soixante et onzième jour, le naziréat de son fils n’est pas inclus dans l’achèvement de son propre naziréat — ce qui contredit Rav, qui soutient qu’un même jour peut être compté pour ceci et pour cela : dans ce cas, même si le fils était né le soixante et onzième jour, les naziréats se chevaucheraient et il ne perdrait rien.

car le soixante et onzième jour compte, dans sa première partie, pour son propre vœu de naziréat, et, dans sa seconde partie, pour le vœu de naziréat de son fils [selon Rav]. Il se trouve ainsi que le vœu de naziréat de son fils s’achève au centième jour de son propre vœu de naziréat, qui est le trentième jour du vœu de naziréat de son fils [puisque tu dis que le premier jour du vœu de naziréat de son fils est le soixante et onzième jour]. Il se trouve donc qu’il ne perd rien, mais que les deux vœux de naziréat se recouvrent, puisque le vœu de naziréat de son fils est inclus dans le sien

!? Et nous répondons :

que signifie «

après »

soixante-dix

de la Michna, qui enseigne : « il annule » —

ce n’est pas véritablement « après », mais

après après

« soixante-dix », c’est-à-dire : c’est seulement s’il est né le soixante-douzième jour qu’il annule et qu’il perd.

Et nous objectons à cela :

mais

s’il est né

après

soixante-dix

véritablement,

c’est-à-dire le soixante et onzième jour,

quel

sera son statut ?

en sera-t-il également ainsi que —

selon tes paroles —

il n’annule pas !?

S’il en est ainsi, pourquoi est-il particulièrement enseigné

dans notre Michna : «

s’il est né jusqu’à

soixante-dix, il n’a rien perdu »,

alors que

même après soixante-dix,

c’est-à-dire le soixante et onzième jour,

tu as également dit ici que d’

il

n’annule pas !?

Mais déduis-en :

« après soixante-dix », dont nous enseignons qu’il annule, signifie

véritablement après,

car le soixante et onzième jour ne compte que pour son propre vœu de naziréat et ne compte pas pour le vœu de naziréat de son fils, puisqu’un seul jour ne peut compter ici et là. Il se trouve donc que le commencement du compte du vœu de naziréat de son fils est le soixante-douzième jour, et qu’il s’achève le cent unième jour ; il n’est pas inclus dans l’achèvement de son propre vœu de naziréat. C’est pourquoi il annule et perd la possibilité de compter un vœu de naziréat distinct pour son fils.

Et de même

il est certain que

la Michna contredit Rav, déduis-le,

c’est-à-dire : notre Michna contredit Rav, qui considère que le jour de la naissance compte ici et là ; selon notre Michna, le jour de la naissance est entièrement rattaché aux jours déjà écoulés et n’est pas considéré comme le commencement du vœu de naziréat de son fils.

Et Rav —

celui qui considère que le soixante-dixième jour compte ici et là, contrairement à notre Michna —

selon qui a-t-il énoncé son enseignement [

et de quel avis est-il donc ?] ?

Si tu dis : selon Abba Chaoul.

Car il est enseigné dans une baraïta :

Celui dont un proche est mort observe le deuil durant sept jours à partir de l’inhumation de son mort ; cela est appelé ici « la prescription des sept ». Jusqu’à trente jours à partir de l’inhumation de son mort, il lui est encore interdit de se laver, de laver ses vêtements, de les repasser et de se couper les cheveux ; cela est appelé ici « la prescription des trente ».

Celui qui inhume son mort trois jours

avant la fête

c’est-à-dire lorsque la fête commence à partir du quatrième jour et au-delà,

la prescription

du deuil des

« sept »,

et elle n’annule pas la prescription des trente, puisqu’il ne l’a pas encore commencée.

Et s’il a inhumé son mort

huit jours avant la fête,

c’est-à-dire lorsque la fête commence à partir du neuvième jour et au-delà, et que, la veille de la fête, la prescription des trente s’est déjà appliquée à lui,

la prescription

du deuil des

« trente ».

Et il lui est permis —

à celui qui a inhumé son mort huit jours avant la fête —

de couper

ses cheveux à

la veille de la fête.

Et si

il n’a pas pris garde à l’honneur de la fête et

ne s’est pas coupé les cheveux la veille de la fête,

il est

interdit de se couper les cheveux après la fête

puisqu’il n’a pas accordé d’honneur à la fête.