Nazir 13a (יג.) — le Talmud en français

ou qu'il a dit "quand j'aurai un enfant," et

sa femme a avorté

et nous ne savons pas si c'est né vivant ou un né non viable dont ses jours étaient déjà écoulés,

il n'est pas nazir,

même en cas de doute, et cela sera expliqué dans la Gemara.

Rabbi Shimon dit :

c'est un doute de nazir, car il est possible que ce fût un fils viable, et il faut se conduire comme pour une nazirite par doute

et il lui est bon de stipuler et

de dire

au début de la conduite de la nazirite :

"Si c'était un fils vivant alors je suis nazir par obligation"

pour accomplir ses vœux -

et sinon

qu'il n'était pas un fils viable -

alors je suis nazir

pour

une offrande volontaire";

car si il ne fait pas ainsi, puisque la charge de sa nazirite est douteuse, il se peut qu'il ne puisse apporter ses sacrifices à la fin de sa nazirite, parce qu'ils pourraient être profanes dans le Heichal, et il s'ensuivrait qu'il serait toujours interdit au vin, au rasage et à l'impureté ; mais maintenant qu'il a stipulé, dans tous les cas il est nazir soit par obligation soit par don volontaire.

Et si après que sa femme eut

repris

sa femme

et enfanta

une autre grossesse,

alors il est nazir

du fait de cette naissance, car son intention avait été qu'il serait nazir lorsque il y aurait "une naissance et il serait".

Rabbi Shimon dit :

alors il est nazir seulement par doute, car il se peut que l'enfant né de la première grossesse fût un fils viable, et il n'avait déclaré qu'une seule fois et déjà accomplit sa nazirite quand il se conduisit comme nazir par doute la première fois ; et c'est pourquoi

il doit maintenant observer une deuxième nazirite, et il lui est bon de stipuler et

de dire : si

c'était

que le premier était un fils viable

alors la conduite de la nazirite

la première

sera

d'obligation, et ceci

afin que la conduite maintenant soit pour

un don volontaire.

Et sinon

que le premier n'était pas un fils viable - alors la conduite de la nazirite

la première

est pour

un don volontaire, et ceci

afin que la conduite maintenant soit pour

d'obligation.

Gemara :

Nous avons appris dans la Mishna : "Voici que je suis nazir quand j'aurai un fils et s'il naquit un fils alors il est nazir" :

La Gemara s'étonne :

Heh mai lemimra,

quelle est l'intention de cette clause pour nous instruire, et n'est-ce pas évident

!?

Et nous enseignons : cette clause n'était nécessaire que

à cause

de la

sifa que nous avons dit : si naquit pour lui

"une fille, tumtum et androgynos ne sont pas nazir" .

Et l'on objecte : or cette sifa aussi est

peshita

et n'a pas besoin d'être modifiée

!?

Et nous expliquons :

Mahu de-tima , si ce n'est que notre Mishna nous a enseigné, je dirais : car ce qu'il a dit "fils" - "lorsque je bâtirai"

hou deqamer

et selon le verset : "et elle enfanta sur mes genoux et je me bâtirai aussi d'elle" et même la fille [ou le tumtum et l'androgynos] seraient inclus -

Par conséquent

ka mashmia lan

de notre Mishna -

d'lo

mais il a réellement dit "fils".

Nous avons appris dans la Mishna :

et si il a dit "quand je verrai un enfant pour moi",

"k'she'are li veled",

alors même si naquit pour lui une fille, tumtum ou androgynos, alors il est nazir :

et nous objectons :

peshita!?

Et nous expliquons :

mahu detima si non que notre Mishna nous a informés -

veled de'hasiv beni enoshi be'inan [il faut un enfant important parmi les hommes] [ il faut qu'il soit un enfant important parmi les hommes] et non une fille, et a fortiori pas un tumtum ou androgynos.

ka mashmia lan!

Nous avons appris dans la Mishna :

"sa femme a avorté et il n'est pas nazir" :

Et la Gemara explique :

man katni leha,

qui est le tana qui l'enseigne ainsi, que même s'il y a doute si ses paroles se réalisèrent tout de même il n'est pas nazir ?

Rabbi Yehuda Dakri hu

Rabbi Yehuda rapporté dans la baraïta de "Dakri" est celui-ci.

Car il est enseigné : [dans la baraïta, citée plus haut ch. 1] : "Voici que je suis nazir afin que ce premier ait cent kor, et il se rendit et trouva qu'il fut volé ou perdu etc., Rabbi Yehuda permet que le doute de nazirite soit allégé" .

Car puisque la nazirite par doute est plus sévère que la nazirite certaine, car si il se rend impur il n'y a pas de remède, car peut-être il n'est pas nazir, et il ne peut pas apporter un korban asham de nazir impur par doute car peut-être ce sont des profanes dans le Heichal, et il devra observer la nazirite tous les jours de sa vie ; c'est pourquoi c'est une idée que "l'homme ne met pas sa personne en péril pour un doute", et il n'avait pas l'intention d'être nazir sauf si cela s'avérait que ce premier avait cent kor.

Et même dans notre cas, puisque son doute est grave par nature "l'homme ne met pas sa personne en péril pour un doute", et si elle avorta et qu'il ne sait si c'est un fils viable, ce n'est même pas doute de nazir selon Rabbi Yehuda.

Nous avons appris dans la Mishna :

"Rabbi Shimon dit, qu'il dira" : "

si le premier était un fils viable, voici que je suis nazir d'obligation, et si non, voici que je suis nazir d'un don volontaire" :

a. Une femme qui enfante des jumeaux, sachant qu'il y eut une seule goutte qui se divisa en deux.

b. Une femme qui enfante des jumeaux l'un après l'autre le même jour, l'un est doute s'il est fils viable ou un avorté dont les jours étaient déjà écoulés, et le second est un fils vrai, cela donne une forte preuve que même le premier eut ses jours écoulés, car c'est une goutte qui s'est divisée en deux ; et en tout cas ce n'est pas certain, car il se peut que la moitié de la goutte fut reçue deux ou trois jours avant la seconde moitié, et que l'un ait eu ses jours écoulés et l'autre non.

Demanda à ce sujet Rabbi Abba de Rab Huna :

Celui qui dit :

"Voici que je suis nazir quand j'aurai un fils"

et que la femme eut des jumeaux dans son sein,

et sa femme avorta

un enfant mâle, et il est douteux si ses jours étaient écoulés ou non.

et il offrit

son mari

un korban

pour sa nazirite, croyant qu'il était nazir, -

et puisque sa femme avorta, tel est le statut du korban selon Rabbi Shimon qui le tient sanctifié par doute, tandis que selon Rabbi Yehuda c'est profane, car il l'a sanctifié par erreur, -

et

de nouveau sa femme

reprit

sa femme

et enfanta

le même jour le deuxième enfant [et même si elle enfanta une fille qui n'entra pas en obligation de nazir car il avait lié sa nazirite au fils], de sorte qu'on ne puisse hésiter s'il avait ses jours écoulés -

Mah hu , que nous avons dit : puisque la naissance du deuxième enfant confirme assurément que ses jours étaient écoulés, cela nous donne une forte preuve que même le premier eut ses jours écoulés, car c'est une goutte qui s'est divisée en deux, et donc le père serait tenu par la nazirite à cause du premier avortement, et le korban serait sanctifié comme il se doit ? Et cela sera expliqué davantage plus loin dans la Gemara.

La Gemara demande :

Aliba de man - selon qui ? Rabbi Shimon ou Rabbi Yehuda - serions-nous en doute, demanda Rabbi Abba ?

Ei aliba de Rabbi Shimon

mai teva'i lehya à Rabbi Abba, et pourquoi y aurait-il doute ? Et n'est-il pas certain que le korban est sanctifié par doute, et même sans la naissance du second, car

ha amar Rabbi Shimon : safek nezirut lehachmir.

Peut-être dira-t-on : puisque nous avons une preuve que même le premier est un fils viable, alors le korban sera sanctifié en sens de certitude, cela non, car en tout cas il n'y a pas une certitude absolue que le premier soit fils viable, car peut-être la moitié du sperme fut reçue deux ou trois jours avant la seconde moitié, et il se trouve que pour l'un les jours étaient écoulés et pour l'autre non.

Et ainsi selon Rabbi Shimon il n'y a pas lieu à l'hésitation de Rabbi Abba.

Vélo aliba de Rabbi Yehuda, da'amra : "

safek nezirut lehakel"

c'est que Rabbi Abba hésitait :

Mai?

kadosh

le korban est-il sanctifié par doute car nous avons une forte preuve qu'il était fils viable et qu'il serait tenu par la nazirite et son korban sanctifié,

ou lo kadosh

pas du tout, car même si nous avons une forte preuve que c'était effectivement un fils viable, en tout cas puisque du point de vue du doute il n'est pas tenu par la nazirite, l'intention du nazir n'est pas sur le doute du tout, et son korban redevient profane car il fut consacré par erreur. Et la Gemara explique :

mai nifka mina du doute de Rabbi Abba ?

pour sa tonsure et pour l'accomplir,

car si le korban est sanctifié alors il est interdit pour la tonsure et pour l'emploi, et si il n'est pas sanctifié alors il est permis.

Et nous concluons :

Teiku!

Ba'a

de lui : Ben Rechoumi de Abaye :

Celui qui dit :

"Voici que je suis nazir quand j'aurai un fils, et son ami entend et dit"

"ve'ali" -

mai

quelle est l'intention et le statut de l'auditeur ? Car ses paroles peuvent s'interpréter de deux façons :

La première : moi aussi je suis nazir quand il aura "pour toi" un fils.

La seconde : moi aussi je suis nazir quand j'aurai "pour moi" un fils.

Est-ce que "ve'ali"

adibbureha

de la première signifie,

mashma,

c'est-à-dire qu'il accepta sur lui tout le contenu de la parole de son ami, et alors il sera lui aussi nazir quand il naîtra pour son ami un fils.

ou agupia

de la seconde

mashma,

c'est-à-dire : il suspendit sa nazirite à l'enfant qui sera pour lui-même, et quand il lui naîtra un fils alors il sera nazir.

et

si tu veux dire que quand il dit "ve'ali" assurément

il entend

agupia mashma

et qu'il est nazir quand il aura lui-même un fils - il reste cependant à hésiter : de la façon que

dit

le premier : "

Voici que je suis nazir quand j'aurai un fils"

et son ami entend et dit"

ve'ani" -

mai?

Est-ce que même s'il dit "ve'ani"

anpeshia kamer

qu'il aura l'intention pour lui-même qu'il soit nazir quand il aura lui-même un fils.

ou delaima

puisqu'il dit "ve'ani",

hachi kamer le second voulait dire :

rachmana lecha kavaticha [je t'aime comme toi] [ je t'aime comme toi] et se réjouit de ta joie, et moi aussi j'accepte la nazirite pour quand tu auras un fils ?

et

si tu veux dire que assurément son intention quand il dit "ve'ani" -

qu'il sera nazir quand le fils naîtra à son ami et non quand il en aura un pour lui-même, car kol be'anfah [toute la face du destiné à être père] !(pamud.bmp "emplacement exact de la page")

k'sipha leh milta [il a honte de la chose] qu'il ne fasse point plaisir à son ami et qu'il montre qu'il désire son bien, et assurément il avait l'intention d'accepter la nazirite pour quand son ami aurait un fils et non pour lui-même -