Nazir 12a (יב.) — le Talmud en français

Va et sanctifie-moi une femme"

sans précision,

c’est-à-dire que l’expéditeur ne lui avait pas précisé de quelle ville il devait prendre une femme, ni quelle femme il devait lui sanctifier,

et le mandataire mourut

avant d’avoir témoigné devant l’expéditeur quelle était la femme qu’il lui avait sanctifiée — voici que l’expéditeur

est interdit avec toutes les femmes du monde —

pour les épouser !

Et parce qu’il y a une

présomption

à l’égard du

mandataire

qu’il

accomplit

sa

mission, nous devons supposer que le mandataire a effectivement agi conformément à ce qui lui avait été demandé et qu’il a sanctifié pour l’expéditeur l’une des femmes du monde ; les proches parentes de cette femme sont donc devenues interdites à l’expéditeur.

Et puisque l’expéditeur n’avait pas précisé au mandataire quelle femme il devait sanctifier,

il ne savait pas

l’expéditeur

laquelle il lui avait sanctifiée [c’est-à-dire que l’expéditeur ne savait pas quelle était la femme qui avait été sanctifiée pour lui] ; de ce fait, il ne sait pas non plus quelles sont les femmes qui sont les proches parentes de sa femme et qui lui sont interdites ; toutes les femmes du monde se trouvent donc dans ce doute, et il est par conséquent interdit avec toutes les femmes du monde.

Et bien que la majorité des femmes du monde lui soient permises et que seule une minorité lui soit interdite, nous aurions dû supposer que la femme que l’expéditeur est venu épouser appartient aux femmes qui lui sont permises, car la règle établie est : « on suit la majorité ».

Néanmoins, elle lui est interdite par décret rabbinique, car les Sages ont frappé d’une pénalité l’expéditeur — qui avait ordonné de sanctifier sans préciser et s’était exposé lui-même à ce doute sans prendre garde de parvenir à une transgression —

afin qu’il ne s’appuie pas sur la majorité pour la rendre permise, mais qu’il demeure dans son doute. Rech Lakich objecta à Rabbi Yo'hanan : a. Le zav et la zava apportent, le jour qui suit leur immersion pour leur purification, un sacrifice expiatoire : deux tourterelles ou deux pigeonneaux [appelés ensemble « nid » dans le langage des Sages], l’un pour le sacrifice expiatoire et l’autre pour l’holocauste ; par l’offrande de ce sacrifice, ils sont autorisés à manger des choses consacrées. De même, le nazir impur, la femme ayant accouché pauvre, le lépreux pauvre, ainsi que ceux qui nient sous serment, au sujet d’un témoignage qu’ils connaissent en matière pécuniaire au bénéfice d’une personne, ou au sujet d’un serment d’expression des lèvres, ou au sujet de l’impureté du Temple et de ses choses consacrées [lorsqu’ils sont pauvres], apportent un nid. b. Une personne peut prendre pour son sacrifice un nid de deux oiseaux sans préciser, au moment de son acquisition, lequel des oiseaux est destiné au sacrifice expiatoire et lequel à l’holocauste ; c’est le koèn qui précisera, au moment de son accomplissement, quel oiseau il accomplit comme sacrifice expiatoire et lequel comme holocauste. Un tel nid est appelé « nid non désigné », car il n’est pas précisé lequel des oiseaux est destiné au sacrifice expiatoire et lequel à l’holocauste.

c. Si les propriétaires le souhaitent, ils précisent au moment de leur acquisition quel oiseau est destiné au sacrifice expiatoire et lequel à l’holocauste ; ce nid est appelé « nid désigné ».

d. Un sacrifice qui a été consacré pour l’expiation de celui-ci ne peut pas être apporté par un autre.

Un nid —

de tourterelles ou de pigeonneaux —

non désigné [

dont les propriétaires n’avaient pas précisé, au moment de l’acquisition, lequel était destiné au sacrifice expiatoire et lequel à l’holocauste] —

si l’un de ses oisillons s’envola dans le monde extérieur.

Ou s’il s’envola

l’un d’eux parmi

d’autres oisillons, qui faisaient partie des cinq

sacrifices expiatoires voués à la mort [

parmi les cinq sacrifices expiatoires dont la règle fut transmise à Moïse au Sinaï : qu’ils meurent et ne soient jamais offerts, comme, par exemple, un sacrifice expiatoire dont le propriétaire est mort] et s’y mêla.

Ou si l’un d’eux mourut.

Dans ce cas, il

prendra du marché un pigeon

pareil à celui

qui est resté dans le nid. Puisque le nid n’a pas encore été désigné, il peut désigner l’oisillon restant comme sacrifice expiatoire ou comme holocauste, selon sa volonté ; de même, il désignera comme il le voudra l’oisillon supplémentaire.

Mais s’il s’agit d’un nid désigné, il n’a pas de solution].

Selon les Tossafot, ce paragraphe ne doit pas être lu.

Et maintenant, la difficulté se pose : il ressort que la Michna ne traite que de la manière de rendre permis l’oisillon qui est resté du même nid dont l’oisillon s’est envolé,

tandis que les autres nids, en général, c’est-à-dire : si cet homme, dont l’oisillon s’est envolé, voulait prendre du marché un autre nid pour l’expiation d’une autre impureté, alors les oisillons du monde parmi lesquels s’est mêlé l’oisillon qui s’est envolé —

sont valides [

ils lui sont valides].

Et

si tu dis comme tes paroles,

pourquoi

peut-il prendre du marché des oisillons pour l’expiation d’une autre impureté !?

Or,

ne devrait-on pas dire au sujet de

chacun et chacun

des oisillons qu’il vient prendre :

peut-être est-ce celui-ci !?

Peut-être cet oisillon est-il l’oisillon qui s’est envolé, et le sacrifice ayant été destiné à l’expiation d’une autre impureté, il ne peut pas obtenir par lui l’expiation de l’impureté pour laquelle il vient maintenant apporter l’expiation !?

C’est-à-dire : bien qu’en principe, puisque la majorité des oisillons lui sont valides et que seule une minorité lui est interdite, nous devions lui permettre de prendre des oisillons du marché, en vertu de la règle « on suit la majorité », néanmoins, selon tes paroles, nous devons lui imposer une pénalité et lui interdire de suivre la majorité, puisqu’il s’est exposé à ce doute par sa négligence, en ne gardant pas son nid.

Il répondit

lui, Rabbi Yo'hanan à Rech Lakich :

Ce que j’ai dit — qu’en raison de la pénalité, il ne lui est pas permis de suivre la majorité pour rendre son doute permis — ne concerne pas tout doute d’interdit à propos duquel on pourrait dire : « on suit la majorité » !

Mais seulement un doute qui ressemble au cas de kavoua, dans lequel on ne suit pas la majorité, comme il va l’expliquer ; c’est dans un tel cas que les Sages ont dit, en raison de la pénalité, qu’il est considéré comme un cas de kavoua, dans lequel on ne suit pas la majorité.

Dès lors, ton objection ne porte sur rien, car :

C’est une femme que j’ai mentionnée, qui ne se déplace pas,

puisque j’ai interdit une femme qui ne se déplaçait pas au moment où le doute est né à son sujet — est-elle sa proche parente ou non ? — et la règle établie est : « tout élément fixé est considéré comme moitié contre moitié », comme si aucune majorité de femmes permises ne se trouvait devant nous —

et bien qu’en principe il ne soit pas pertinent d’appliquer ici la règle : « tout élément fixé est considéré comme moitié contre moitié », puisqu’aucun interdit distinct et aucun élément permis distinct ne sont reconnaissables devant nous ; nous doutons seulement, au sujet de cette femme, si elle est permise ou interdite, et dans tout cas de ce genre on n’applique pas la règle du « fixé » —

néanmoins, puisqu’elle lui ressemble, les Sages ont dit, en raison de la pénalité, de traiter ce doute comme un cas de « fixé », qui est considéré comme « moitié contre moitié ».

Et tu m’as présenté un interdit qui se déplace !

Or toi, tu veux déduire de mes paroles et interdire à cet homme tous les oisillons du monde, en raison du doute : peut-être est-ce l’oisillon interdit ; pourtant l’interdit se déplace et n’est nullement un cas de « fixé » !?

Et si tu dis

peut-être diras-tu :

ici,

pour la femme que l’expéditeur sanctifie pour lui,

elle aussi se déplace,

car

peut-être l’a-t-il trouvée au marché [

peut-être l’expéditeur l’a-t-il trouvée au marché]

et

ensuite

l’a-t-il sanctifiée !?

C’est-à-dire : peut-être m’objecteras-tu : toi aussi, tu as interdit toutes les femmes du monde par doute, et il ressort de tes paroles que l’expéditeur ne peut pas sanctifier une femme qu’il a trouvée au marché,

où le doute est né pour lui : est-elle sa proche parente ou non ? Or, au marché, elle n’est pas un élément fixé et ne ressemble nullement à un élément fixé ; tu aurais dû la rendre permise, de même que tu rends permis tous les oisillons du monde ! Je te répondrai : malgré tout, une femme ne ressemble pas à un oisillon, car :

Là,

pour la femme que j’interdis même lorsqu’il l’a trouvée au marché,

voici que finalement elle revient à son lieu de fixation, car, en définitive, elle retournera au lieu où elle est fixée ; c’est pourquoi les Sages l’ont interdite en raison de la pénalité. Mais pour le nid, comment pourrait-il revenir !? Mais pour l’oisillon que nous rendons permis, sans craindre qu’il soit l’oisillon qui s’est envolé, reviendrait-il au lieu où il est fixé !?

Et puisqu’il ne peut pas être inclus dans la règle de l’élément « fixé », dans lequel on ne suit pas la majorité, il est permis même à son propriétaire, qui a été négligent, de le prendre ; celui-ci ne se soucie pas du doute : peut-être est-ce son oisillon qui s’est envolé.

Rava dit : Rabbi Yo'hanan reconnaît

qu’il a interdit à l’expéditeur toutes les femmes du monde :

l’expéditeur a le droit d’épouser

une femme [

c’est-à-dire de prendre une femme pour épouse]

qui n’a pas :

ni fille,

de crainte qu’elle n’ait été sanctifiée pour lui et que celle-ci ne lui soit interdite comme sa belle-mère.

ni petite-fille,

car il faut craindre qu’elle n’ait été sanctifiée pour lui et que celle-ci ne lui soit interdite comme la mère de sa belle-mère.

ni fille d’un fils,

car il faut craindre que celle-ci ne lui soit interdite comme la mère de son beau-père.

ni mère,

de sorte que celle-ci lui serait interdite comme la fille de sa femme.

ni grand-mère maternelle,

de sorte que celle-ci lui serait interdite par la Torah comme la fille de la fille de sa femme.

ni sœur,

de sorte que celle-ci lui serait interdite comme la sœur de sa femme.

Et plus encore :

Même si elle avait une sœur ,

celle-là —

c’est-à-dire celle qu’il vient maintenant épouser —

est permise !

Et la Guemara l’explique ensuite.

Pour quelle raison,

c’est-à-dire : dans quel cas n’avait-elle pas de sœur et en a-t-elle maintenant une ?

La Guemara explique : par exemple,

à cette heure-là où il lui disait,

l’expéditeur au mandataire : « Va et sanctifie-moi une femme »,

était

cette sœur

mariée à un homme [

la sœur de celle-ci était encore mariée à un homme] ; dans un tel cas, même si elle divorça ensuite et était célibataire au moment où le mandataire chercha une femme pour l’expéditeur, le mandataire ne peut pas la lui sanctifier, comme la raison va être expliquée ; cette femme ne lui est donc pas interdite comme sœur de sa femme, bien qu’elle ait une sœur.

La raison pour laquelle le mandataire ne peut pas sanctifier celle qui était mariée à un homme au moment de la désignation du mandat, bien qu’au moment où le mandataire vient la sanctifier elle soit libre pour une sanctification, est que les Sages ont estimé, par évaluation, l’intention de l’expéditeur :

Car,

lorsqu’une personne institue

un

mandataire pour une chose qui se trouve devant elle [

la pensée d’une personne ne la conduit pas à demander à son mandataire d’accomplir une chose, à moins que cette chose ne soit prête devant elle pour être accomplie immédiatement], c’est-à-dire que celui qui désigne un mandataire pour lui sanctifier une femme n’a en vue qu’une femme qui, au moment de la désignation du mandat, est apte à ce que le mandataire accomplisse sa mission à son égard ; il s’agit donc des femmes qui sont célibataires au moment de la désignation du mandat, étant déjà aptes à la sanctification.

Mais

pour une chose qui ne se trouve pas devant elle [

pour une chose qui n’est pas prête devant elle à être accomplie], comme une femme qui est mariée à un homme au moment de la désignation du mandat et qui, à ce moment-là, n’est pas apte à faire l’objet de la mission,

il n’institue pas de mandataire.

L’expéditeur ne l’a nullement en vue, et le mandataire ne peut pas la lui sanctifier dans le cadre de sa mission.

La Guemara objecte à ce principe, en supposant que, si cette règle est effectivement valable pour le mandat, il en sera de même pour celui qui s’est engagé à raser n’importe quel nazir : il n’a pas l’intention d’accomplir son engagement sur un nazir qui n’a pas encore prononcé son vœu, mais seulement sur un nazir qui a déjà fait vœu de naziréat et qui est prêt — au moment de son engagement — à ce qu’il accomplisse sur lui son engagement ; dès lors, une difficulté se pose à partir de ce que

nous avons enseigné

dans notre Michna :

Celui qui dit : «

Me voici nazir, et il m’incombe de raser un nazir »,

et son compagnon l’entendit et dit : «

Moi aussi, et il m’incombe de raser un nazir »,

s’ils sont avisés, qu’ils se rasent l’un l’autre,

c’est-à-dire que le premier rasera le second et le second le premier ;

sinon, qu’ils rasent

eux-mêmes

d’autres nazirs.

Et si la chose est effectivement conforme au principe que nous avons énoncé, une difficulté se pose :

Certes, pour le dernier [

le second], il peut s’acquitter de son obligation en rasant le premier, car

le premier se trouve devant lui [

puisque le premier est prêt devant lui au moment où le second s’engage, puisqu’il est déjà nazir] ; c’est-à-dire que, lorsque le second a dit : « et il m’incombe de raser un nazir », autrement dit l’un des nazirs, il avait l’intention, s’il le voulait, de raser ce nazir qui se tenait devant lui, puisqu’il était déjà prêt à l’obligation des sacrifices du naziréat lorsque son naziréat prendrait fin.

Mais le premier,

pourquoi peut-il accomplir son engagement en rasant le second !? En effet, au moment où le premier a dit : « et il m’incombe de raser un nazir »,

le second se trouvait-il devant lui [

et le second était-il déjà prêt dans son naziréat devant lui] ? Or il n’avait encore nullement prononcé de vœu de naziréat !?

Selon tes paroles, nous aurions donc dû dire que le premier s’était engagé à ne raser que l’un des nazirs qui avaient déjà fait vœu de naziréat au moment de son engagement, et non celui qui n’avait pas encore fait vœu de naziréat à ce moment-là !?