Nazir 11a (יא.) — le Talmud en français

Michna :

On versa

à un homme

la coupe

de vin,

et il dit

cet homme : «

Me voici nazir de cela

[de la coupe] »,

le voici nazir

pour tout.

Guemara :

La Guemara s’étonne : Est-il possible que le tan###nay ait enseigné

un récit qui comporte

le fait de

contredire

ce qui est dit dans la Michna !?

Car

tu as dit dans la

première partie : «

Au début

on lui versa la coupe, et il dit : “Me voici nazir de cela”,

le voici nazir »,

et toutes les exigences du nazir s’appliquent à lui.

Puis il enseigne de nouveau,

et le tan###nay répète : «

Il arriva qu’une femme

qui était ivre, on lui versa la coupe, et elle dit : “Me voici nazirah de cela” », ce qui est précisément le cas que nous avons dit au début où il est nazir —

tandis que le tan###nay dit : « Les Sages dirent : celle-ci n’a eu l’intention que de dire : “La voici pour moi sacrifice” »,

il en ressort

qu’il est donc établi que

cette

coupe seulement

est interdite

par un vœu,

mais qu’un autre vin lui est permis

[un autre vin lui est permis, à celui qui dit à propos de la coupe : « Me voici nazir de cela », car il n’est pas nazir]. Si tel est le cas, le récit se trouve contredire ce qui est dit dans la Michna !?

Et nous répondons :

Il manque un élément dans

notre Michna,

et voici ce qu’elle enseigne :

On lui versa la coupe, et il dit : «

Me voici nazir de cela »,

le voici nazir.

Et s’il est ivre, et qu’il dit : «

Me voici nazir de cela »,

il n’est pas nazir.

Et, tout en expliquant la Michna, la Guemara explique également la raison de la loi :

Quelle est la raison

pour laquelle il n’est pas nazir ? Car, dans ce cas,

c’est comme s’il disait :

[comme s’il disait] : « Cette coupe

est

pour

moi sacrifice » —

c’est cela.

Et si tu veux dire

[peut-être diras-tu] : si réellement son intention n’est que de faire un vœu,

qu’il dise ainsi

, qu’il dise explicitement : « La voici pour moi sacrifice » !?

La Guemara explique : Car

il pensait,

l’homme ivre : si je dis ainsi, « La voici pour moi sacrifice », puisque je n’ai interdit que cette coupe, peut-être

m’en apporteront-ils une autre et me tourmenteront-ils

[ils m’apporteront une autre coupe sur laquelle je n’ai pas fait vœu et me tourmenteront], car telle est la manière des hommes d’insister auprès de l’ivrogne pour qu’il boive, alors que lui ne veut pas boire maintenant —

et c’est pourquoi

je leur dirai cette parole

[il leur parlera dans le langage du nazir]

qui est décisive pour eux

[cette expression est pour eux absolue, car tout est interdit], et je les éloignerai de moi ; alors ils ne m’apporteront plus aucun vin.

La Guemara poursuit l’explication de la Michna : au sujet de cette loi que nous avons enseignée concernant l’ivrogne, le tan###nay apporte également un appui à ses paroles : Et il arriva également qu’une femme

qui était ivre, on lui versa la coupe, et elle dit : « Me voici nazirah de cela », et les Sages dirent : celle-ci n’a eu l’intention que de dire : « La voici pour moi sacrifice » !

Michna :

a. Dans la baraïta rapportée plus haut, page 3b, nous avons appris :

« Rabbi Chiméon dit : il n’est passible que s’il se voue de tous », c’est-à-dire qu’il n’est nazir que s’il a pris sur lui toutes les interdictions du naziréat ; « et les Sages disent : même s’il ne s’est voué que pour l’une d’entre elles — l’une des interdictions du nazir — il est nazir ».

b. Dans la Michna qui se trouve devant nous et dans la sougya qui la suit, différentes formes d’acceptation du naziréat sont exposées ; il y est expliqué si, et de quelle manière, elles dépendent de cette controverse. Le sens de chaque paragraphe de la Michna sera expliqué dans la Guemara.

a. Celui qui dit : «

Me voici nazir à condition de boire du vin et de me rendre impur par les morts »

bien que ces choses soient interdites au nazir.

Le voici nazir

complet

et il est interdit pour toutes

—

même de boire du vin et de se rendre impur par les morts.

b. Celui qui a accepté sur lui un naziréat sans précision, puis a dit : «

Je sais qu’il y a un naziréat, mais je ne savais pas que le nazir était interdit de vin »

, c’est-à-dire : j’ai accepté sur moi toutes les autres lois du naziréat, à l’exception de l’interdiction de boire du vin.

Il est donc interdit,

selon l’avis des Sages dans la Michna et dans la baraïta plus haut, page 3b : même s’il ne s’est voué que pour l’une des interdictions du nazir, il est interdit pour toutes.

Et Rabbi Chiméon permet,

conformément à sa méthode, selon laquelle il pense dans la baraïta plus haut, page 3b : il n’est passible que s’il se voue de tous, c’est-à-dire de toutes les interdictions du naziréat.

c. Celui qui a accepté sur lui un naziréat sans précision, puis a dit :

Je sais que le nazir est interdit de vin, mais je pensais que les Sages me permettaient

d’en boire

parce que je ne peux vivre qu’avec du vin

, parce que je suis malade ou faible.

Ou

s’il a dit : je pensais que les Sages me permettaient de me rendre impur par les morts,

parce que

je suis dans la gêne pour subvenir aux besoins de ma maison, et mon occupation est

d’enterrer les morts ;

c’est pourquoi je n’avais pas l’intention d’accepter sur moi ces interdictions :

Il est permis,

puisqu’il n’a pas accepté sur lui toutes les interdictions du naziréat.

Et Rabbi Chiméon interdit,

et il sera expliqué dans la Guemara qu’il faut inverser les paroles des Sages et de Rabbi Chiméon : ce sont les Sages qui interdisent, puisqu’à leur avis il n’est pas nécessaire qu’il se voue à toutes les interdictions du naziréat ; et Rabbi Chiméon, conformément à sa méthode, est celui qui permet.

Guemara :

Nous avons enseigné au début de la Michna : « Me voici nazir à condition de boire du vin et de me rendre impur par les morts ; le voici nazir et il est interdit pour toutes. »

Et nous avons enseigné dans la partie médiane : « Je sais qu’il y a un naziréat, mais je ne sais pas que le nazir est interdit de vin : il est interdit ; et Rabbi Chiméon permet » :

Dans sa question portant sur l’explication du début, la Guemara pensait que celui qui dit : « Me voici nazir à condition de boire du vin et de me rendre impur par les morts », c’est comme s’il disait : « Me voici nazir à l’exception » de boire du vin et de se rendre impur par les morts. Il se trouve qu’il n’a pas accepté sur lui ces interdictions ; et, dans ce cas, cette loi dépend de la controverse entre les Sages et Rabbi Chiméon — dans la partie médiane et dans la baraïta plus haut, page 3b — sur la question de savoir si le nazir doit accepter sur lui toutes les interdictions du naziréat ; c’est pourquoi la Guemara s’étonne :

Puisque Rabbi Chiméon s’est opposé, dans la partie médiane, à celui qui dit : « Je sais qu’il y a un naziréat, mais je ne sais pas que le nazir est interdit de vin », car il pense que, puisqu’il n’a pas accepté sur lui toutes les interdictions du naziréat, il n’est pas nazir, conformément à sa méthode dans la baraïta rapportée plus haut, page 3b, alors :

Pourquoi Rabbi Chiméon ne s’oppose-t-il pas également au début

[que Rabbi Chiméon s’oppose également au début], lorsqu’il dit : « Me voici nazir à condition de boire du vin et de me rendre impur par les morts », puisque, même au début, il n’a pas accepté sur lui toutes les interdictions du naziréat !?

Il dit,

répondit

Rabbi Yehochoua ben Lévi :

En effet,

Rabbi Chiméon s’opposait également au début,

et ce que nous avons enseigné dans la partie médiane : « Et Rabbi Chiméon permet », se rapporte également au début.

Ravina dit :

Au début, Rabbi Chiméon ne s’oppose pas,

et il reconnaît au premier tan###nay qu’il est interdit pour toutes !

Pour quelle raison ?

Car — selon Ravina — au début, il a accepté sur lui toutes les interdictions du naziréat ; seulement, il a posé une condition concernant l’entrée en vigueur du naziréat, afin qu’il ne prenne effet que s’il ne devait pas être interdit par ces interdictions. C’est pourquoi il est un nazir complet, même selon Rabbi Chiméon, car, du point de vue de son acceptation, il a accepté un naziréat complet.

Peut-être diras-tu : finalement, il a tout de même posé dans son naziréat la condition qu’il ne prenne effet que si ces interdictions ne lui étaient pas appliquées —

Ce n’est pas ainsi, et c’est parce que

cela revenait à être «

celui qui pose une condition contraire à ce qui est écrit dans la Torah » :

en effet, le maintien de la condition constitue l’annulation de ce qui est écrit dans la Torah, puisque la Torah a dit : le nazir est interdit par toutes ces interdictions ;

et toute personne qui pose une condition contraire à ce qui est écrit dans la Torah, sa condition est annulée,

mais son acceptation demeure.

Et Rabbi Yehochoua ben Lévi —

qui pense que Rabbi Chiméon s’opposait également au début —

te répondra :

Même au début, il n’accepte pas sur lui toutes les interdictions du naziréat, et, selon Rabbi Chiméon, il n’est pas nazir ; et bien qu’il ait dit « à condition », qui est une expression de condition —

néanmoins,

cette expression «

à condition »

est

comme

s’il disait : j’accepte sur moi toutes les interdictions du naziréat, «

à l’exception »

de celles-ci —

lui est comparable ; c’est pourquoi Rabbi Chiméon permet également dans ce cas, puisqu’il n’a pas accepté sur lui un naziréat selon toutes ses lois.

Il a été enseigné conformément à Ravina : “Celui qui dit : Me voici nazir à condition de boire du vin et de me rendre impur par les morts, le voici nazir et il est interdit pour toutes, parce qu’il pose une condition contraire à ce qui est écrit dans la Torah ; et toute personne qui pose une condition contraire à ce qui est écrit dans la Torah, sa condition est annulée”,

comme l’a expliqué Ravina.

Nous avons appris dans la Michna, dans la partie médiane : « Je sais qu’il y a un naziréat, mais je ne sais pas que le nazir est interdit de vin » : celui-ci est interdit, et Rabbi Chimon permet.

Et nous avons appris dans la conclusion :

« Je sais que le nazir est interdit de vin »,

mais je pensais que les Sages me permettaient [d’en boire], parce que je ne peux vivre qu’avec du vin, ou parce que j’enterre les morts : celui-ci est permis ; et Rabbi Chimon interdit. La Guemara s’étonne au sujet de la conclusion :

Mais tu as dit au début

c’est-à-dire dans la partie médiane] : « Je sais qu’il y a un naziréat, mais je ne sais pas que le nazir est interdit de vin » : celui-ci est

interdit, et Rabbi Chimon permet. »

Et si tel est le cas, également dans la conclusion, lorsqu’il dit : « Je sais que le nazir est interdit de vin, mais je pensais que les Sages me le permettaient », puisque là aussi il n’a pas accepté sur lui toutes les interdictions du nazir, la loi aurait dû être, selon le tanna kamma, qu’il est interdit, et Rabbi Chimon aurait dû permettre ; or l’enseignement de la Michna est inversé !?

Dis plutôt

dans la conclusion

également,

comme dans la partie médiane :

celui-ci est interdit, et Rabbi Chimon permet.

Et si tu veux, dis

pour expliquer leur désaccord, à savoir celui du tanna kamma et de Rabbi Chimon, dans la conclusion, selon lequel le tanna kamma permet et Rabbi Chimon interdit :

En réalité, n’inverse pas

dans la conclusion leur désaccord ; en effet, c’est le tanna kamma qui a interdit, et c’est Rabbi Chimon qui a permis.

Et quant à ce qui t’est difficile : en quoi la conclusion diffère-t-elle de la partie médiane, puisqu’ils y ont discuté de manière inverse ? Je te dirai : ils ne sont pas en désaccord dans la conclusion de la même manière que dans la partie médiane, mais :