Moed Katan 9b (ט:) — le Talmud en français

Ici,

car il est écrit : « Ne pèse pas » —

dans une mitsva qu’il est impossible de faire accomplir par d’autres,

car alors, « ne t’efforce pas » de faire précisément la plus grande mitsva ; mais la mitsva qui se présente d’abord à toi, accomplis-la .

Puis Rabbi Yonatan ben ‘Amsi et Rabbi Yehouda ben Guérim se rassirent

et

ils se demandèrent : il est écrit :

« Elle est précieuse »

la Torah

« plus que les perles, et tous tes désirs ne l’égaleront pas ».

Il convient d’annuler tous ses désirs personnels afin d’étudier la Torah.

Mais les désirs célestes,

qui sont l’occupation consacrée aux mitsvot —

l’égaleront,

et il faut interrompre l’étude de la Torah pour accomplir des mitsvot.

Et,

d’autre part,

il est écrit

un verset qui semble enseigner le contraire :

« Tous les désirs ne l’égaleront pas ».

Puisqu’il n’est pas écrit « tes désirs », cela signifie

que même les désirs célestes ne l’égaleront pas,

et qu’un homme ne doit pas interrompre son étude de la Torah pour s’occuper d’une mitsva.

Et ils répondirent de nouveau :

Ici,

« tous les désirs ne l’égaleront pas »,

s’applique à une mitsva qui peut être accomplie par d’autres,

et c’est pourquoi il la laissera afin que ceux-ci l’accomplissent, et n’interrompra pas son étude pour s’occuper de cette mitsva .

Et

ici,

car il est écrit : « Tes désirs ne l’égaleront pas », ce qui signifie que les désirs célestes l’égaleront, et qu’il interrompt son étude pour les désirs célestes —

dans une mitsva qu’il est impossible de faire accomplir par d’autres.

Il est obligé d’interrompre son étude afin d’accomplir la mitsva qui lui incombe .

Ils lui dirent

au fils de Rabbi Chim‘on bar Yo’haï, venu recevoir leur bénédiction

: « Que viens-tu faire ici ? »

Il leur dit :

je suis venu ici parce que

mon père m’a dit : “Va auprès d’eux, afin qu’ils te bénissent !”

Ils lui dirent,

et le bénirent de sept bénédictions, sous forme d’allusions et d’énigmes :

a.

« Puisse être agréé [le souhait] que tu sèmes et ne moissonnes pas »,

et il comprit que sa semence ne pousserait pas, ou qu’il ne mériterait pas de la moissonner.

b.

« Que tu entres et ne sortes pas ».

Et il comprit qu’il ferait entrer des marchandises sans réussir à les vendre,

c.

« Que tu sortes et ne rentres pas »,

et il comprit qu’il sortirait des marchandises vers un autre endroit sans réussir à les rapporter.

d.

« Que ta maison soit détruite »,

et il comprit cela selon son sens littéral.

e.

« Et que ton auberge soit occupée »,

et que tes hôtes y restent et y résident à ta place.

f.

« Que ta table soit bouleversée » —

ta table sera en désordre.

g.

« Et que tu ne voies pas une année nouvelle. »

Tu ne verras pas la nouvelle année.

Et il comprit qu’ils l’avaient maudit, afin qu’il ne mérite pas de voir l’année suivante.

C’est pourquoi,

lorsqu’il arriva,

à son retour

auprès de son père, il lui dit

à son père :

« Non seulement ils ne m’ont pas béni, mais

au contraire,

ils m’ont fait souffrir. »

Son père lui dit

:

« Que t’ont-ils dit ? »

Il lui répondit :

« Ils m’ont dit ceci et cela »,

et lui cita toutes leurs paroles précédentes.

Il lui dit : « Toutes celles-ci —

sont des bénédictions ! »

Ce sont des allusions, et voici leur interprétation :

« Tu sèmeras et ne moissonneras pas » —

tu engendreras des fils et ils ne mourront pas

de ton vivant.

« Tu entreras et ne sortiras pas » —

tu feras entrer une belle-fille,

qui a coutume d’aller chez son mari, lequel prend la place de son père,

« et ton fils ne mourra pas, de sorte qu’elles sortiraient »,

car à la mort du fils, la belle-fille sort pour retourner chez son père.

« Tu sortiras et ne rentreras pas » —

tu engendreras des filles,

qui sortiront de ta maison en se mariant,

« et leurs maris ne mourront pas et elles ne reviendront pas auprès de toi »,

auprès de toi.

En effet, à la mort du mari, les femmes retournent chez leur père ; ils le bénirent donc afin qu’elles se marient et ne reviennent pas chez lui en devenant veuves.

« Que ta maison soit détruite et que ton auberge soit occupée » —

« ce monde-ci est ton auberge, et le monde futur

— le monde futur est

la maison.

Car il est écrit :

« Leur sein est leur maison pour toujours ».

Et nous l’interprétons ainsi :

« Ne lis pas “leur sein”, mais “leur tombe”. »

Ils le bénirent afin qu’il ne meure pas et que sa maison ne devienne pas sa tombe, mais qu’il vive longtemps et réside comme un hôte dans ce monde-ci.

« Que ta table soit bouleversée » par

l’abondance de

fils et de filles

qui mettent la table en désordre.

« Et que tu ne voies pas une année nouvelle » —

que ta femme ne meure pas,

que ta femme ne meure pas,

et que tu ne prennes pas une autre femme,

et que tu n’aies pas besoin de prendre une nouvelle femme et d’accomplir à son égard la mitsva de réjouir la nouvelle épouse durant la première année, mentionnée à propos de celui qui prend une nouvelle femme.

Rabbi Chim‘on ben ‘Halafta prit congé de Rav.

Rav dit

à

son fils,

à son fils :

« Va auprès de lui, afin qu’il te bénisse. »

Rabbi Chim‘on ben ‘Halafta lui dit

au fils de Rav :

« Puisse être agréé

que

tu ne fasses pas honte et que tu n’aies pas honte. »

Le fils de Rav arriva

auprès de son père.

Il lui dit : « Que t’a-t-il dit ? »

dans sa bénédiction ?

Il lui dit : « Ce ne sont que des paroles qu’il m’a dites. »

Et il lui cita la bénédiction.

Rav lui dit

:

« Il t’a béni de la bénédiction dont le Saint, béni soit-Il, a béni Israël, et l’a répétée

en elle.

Il les en a bénis deux fois :

Car il est écrit :

« Vous mangerez, vous mangerez et vous serez rassasiés, et vous louerez

le Nom de l’Éternel, qui a fait pour vous des merveilles,

et Mon peuple ne sera pas honteux pour toujours, et vous saurez que Je suis au milieu d’Israël

et que Je suis l’Éternel votre Dieu, et qu’il n’y en a pas d’autre,

et Mon peuple ne sera pas honteux pour toujours » .

L’explication de la bénédiction est donc qu’il ne fera pas honte aux autres, afin de ne pas avoir honte. [

Voir le Maharacha] .

Nous avons enseigné dans la Michna : « Et une femme fait ses ornements »

pendant le jour de fête intermédiaire.

Les Sages ont enseigné : voici quels sont les ornements des femmes : elle met du fard,

elle applique du bleu autour de ses yeux pour les embellir,

et se coiffe,

elle peigne ses cheveux ,

et elle applique

une substance appelée

sérak sur son visage,

afin qu’il rougisse, ce qui est un embellissement pour elle.

Et certains disent : elle passe un rasoir [

et selon une autre version : un couteau]

sur son pubis

pour y enlever les poils.

La femme de maison

son épouse

de Rav ‘Hisda se parait

pendant la période intermédiaire de la fête

devant sa belle-fille,

devant la femme de son fils.

Rav Houna fils de ‘Hinena était assis devant Rav ‘Hisda, et il était assis et disait : ils n’ont enseigné

qu’il est permis à une femme de se parer pendant la période intermédiaire de la fête

que dans le cas d’une jeune femme,

jeune, qui éprouve de la joie à se parer, puisque telle est son habitude, et cela est permis pendant la période intermédiaire de la fête.

Mais une vieille femme, non,

ils ne le lui ont pas permis !

Et il objecta à Rav ‘Hisda au sujet du fait qu’il avait permis à son épouse de se parer, bien qu’elle eût déjà un fils marié, qu’elle fût donc considérée comme une vieille femme et que la parure lui fût interdite.

Il lui dit,

Rav ‘Hisda :

par Dieu [

formule de serment] !

Même ta mère, et même la mère de ta mère, et même

une très vieille femme

se tenant

pour ainsi dire

sur sa tombe,

il leur est permis de se parer pendant la période intermédiaire de la fête, puisqu’elles en ont besoin.

Et comme

les gens disent : une fille de soixante ans est comme une fille de six ans ; elle court au son du tambour,

car elles courent au son des diverses mélodies des réjouissances. De même, elles sont semblables en ce qui concerne la parure.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Yehouda dit : elle ne s’enduira pas de chaux.

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda dit : une femme ne s’enduira pas de chaux pendant la période intermédiaire de la fête, parce que cela constitue pour elle une négligence,

car c’est une disgrâce pour elle et elle en souffre.

Et Rabbi Yehouda reconnaît son accord au sujet d’une chaux qu’elle peut replier

de son visage et enlever

pendant la période intermédiaire de la fête,

et dont elle tirera un agrément pendant la période intermédiaire de la fête —

qu’elle l’applique

elle l’étale

pendant la période intermédiaire de la fête

sur son corps.

Et la raison de la permission est

que, bien qu’elle souffre maintenant

au moment où la chaux est sur elle,

elle se réjouit plus tard.

Car la chaux adoucit la chair et fait tomber les poils. Et puisque cette joie a lieu pendant la période intermédiaire de la fête, il lui est permis de subir la souffrance de la chaux.

Et nous objectons :

Rabbi Yehouda admet-il donc cette opinion,

selon laquelle il est permis de souffrir maintenant, pendant la période intermédiaire de la fête, en vue d’une joie ultérieure ?

Or nous avons appris : Rabbi Yehouda dit :

pendant les jours de fête des idolâtres,

on recouvre

on perçoit

d’eux

leurs dettes, parce que

il souffre.

Car lorsqu’un homme paie une dette, cela lui est pénible ; et on ne recouvre pas auprès d’eux une dette, puisqu’ils se réjouissent de cela le jour de leur fête et remercient leur idole de leur avoir procuré le recouvrement de la dette.

Et les Sages lui opposèrent leur désaccord et

lui dirent :

pourquoi est-il permis de recouvrer auprès de lui le jour de sa fête ? N’est-il pas vrai que

bien qu’il souffre maintenant, il se réjouit plus tard

de ne plus avoir de dette ?

Et Rabbi Yehouda ne retient pas cette opinion ; si tel est le cas, comment permet-il, en raison de cette opinion, d’appliquer de la chaux pendant la période intermédiaire de la fête ?

Et nous répondons :

Rav Na’hman fils d’Its’hak dit : laisse de côté

les lois de la période intermédiaire de la fête, car toutes

les lois de la période intermédiaire de la fête ont pour raison de leur permission que

l’on souffre maintenant et que l’on se réjouisse plus tard .

En effet, même la cuisson au four et la cuisson causent une souffrance par la peine qu’elles occasionnent, et elles sont permises, car il se réjouit plus tard lorsqu’il les mange pendant la période intermédiaire de la fête.

Ravina dit,

une autre réponse à la contradiction dans l’opinion de Rabbi Yehouda :

un idolâtre, en ce qui concerne le paiement, souffre toujours

de devoir payer, et Rabbi Yehouda retient toujours l’opinion selon laquelle il se réjouit plus tard, dans tous les cas, et non seulement pendant la période intermédiaire de la fête ; seulement, en ce qui concerne le recouvrement d’une dette auprès d’un idolâtre le jour de sa fête, cette opinion n’est pas valable.

Rav Yehouda dit : les filles d’Israël qui sont arrivées à leur maturité,

dont les poils ont poussé

mais qui n’ont pas atteint l’âge,

qui n’ont pas encore douze ans et qui ont honte de la pousse de leurs poils avant son temps :

Si elles sont

pauvres,

elles

se l’appliquent avec de la chaux,

qui est la préparation la moins coûteuse pour faire tomber leurs poils.

Les riches se l’appliquent avec de la semoule.

Les filles des rois

se l’appliquent

avec de l’huile de myrrhe.

Comme il est dit

dans les produits de beauté féminins qui furent donnés aux femmes du roi Assuérus, «

six mois avec de l’huile de myrrhe ».

Et nous expliquons :

qu’est-ce que l’huile de myrrhe ?

Rav Houna fils de ‘Hiyya dit : du stikta.

Rav Yirmeya fils d’Ami dit : de l’huile d’olive qui n’a pas atteint

dans sa croissance

le tiers.

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda dit : l’« anfiknon »

est

de l’huile d’olive qui n’a pas atteint

sa maturité

le tiers.

Et pourquoi l’enduit-on

de chaux, de semoule et d’huile ?

Parce que

cela fait tomber les poils et adoucit

jaunit et éclaircit

la chair.

Rav Bibi avait une fille ; il lui appliqua

chaque

membre

et

membre

séparément, et elle devint si belle que

elle prit

de son mari, au titre du douaire,

pour

le fait de

elle, quatre cents zouz.

Il y avait dans son voisinage un idolâtre

dans son voisinage

qui avait une fille,

et il voulut faire avec elle comme Rav Bibi.

Il lui en appliqua

la totalité

en une seule fois, et elle mourut.

L’idolâtre

dit :

il a tué

il a tué

Bibi ma fille,

à ma fille.

Rav Na’hman dit :

seul

Rav Bibi,

puisque

il buvait de la bière,

ce qui fait pousser et épaissir les poils,

ses filles avaient besoin

ses filles avaient besoin

de s’en appliquer,

afin de faire tomber les poils et de les embellir.

Mais

nous, qui ne buvons pas de bière —

nos filles n’ont pas besoin

nos filles

de s’en appliquer.