Moed Katan 10a (י.) — le Talmud en français

Nous avons appris dans la Michna :

le profane —

coud à sa manière.

Et nous avons soulevé à ce sujet :

dans quel cas s’agit-il du profane,

qui n’est pas considéré comme un artisan, et peut coudre à sa manière ?

Les Sages de l’école de Rabbi ינאי ont dit : tout

homme

qui ne peut

enfoncer l’aiguille dans le tissu plusieurs fois, puis la tirer et

faire sortir

une longueur

équivalant au plein d’une aiguille, de sorte que

de nombreuses coutures se trouvent

en une seule fois,

à la manière des artisans.

Celui qui ne sait pas faire cela n’est pas considéré comme un artisan.

Rabbi Yossi bar ‘Hanina a dit :

est considéré comme profane

tout

homme

qui ne peut ajuster

le

imra,

l’épaisseur du vêtement qui

se trouve dans le revers

du bord de

au col et à la manche, ce qui exige une expertise pour le réaliser, afin qu’il ne soit pas large ici et étroit là. Seul celui qui sait faire cela est considéré comme un artisan .

Nous avons appris dans la Michna :

et l’artisan coud en dents de chien.

Et nous avons soulevé à ce sujet :

que signifie « en dents de chien » qui est une expression liée au mot « chien »] ?

Rabbi Yo’hanan a dit : il espace.

Il ne coud pas droit, mais disperse les points ; les enfoncements de l’aiguille ressemblent ainsi aux dents d’un chien, qui sont éloignées les unes des autres.

Rabba bar Chmouel a dit : les dents d’une chienne.

Il ne coud pas comme à l’ordinaire, en enfonçant l’aiguille à proximité du point précédent, mais il l’enfonce une fois en haut et une fois en bas ; cela ressemble aux dents du chien, en ce qu’une dent est plus haute que l’autre .

Nous avons appris dans la Michna :

et l’on tresse les lits.

Rabbi Yossi dit : on tend.

Et nous avons soulevé à ce sujet :

que signifient « on tresse » et « on tend » ?

Lorsque Rav Dimi arriva, il dit : Rav ‘Hiya bar Abba et Rav Assi sont en désaccord à ce sujet.

Et tous deux

l’ont dit

au nom de ‘Hizkiya et de Rabbi Yo’hanan.

L’un a dit : «

on tresse »,

c’est-à-dire que l’on tisse un lit de cordes

dans le sens de la chaîne et de la trame . .

Et «

on tend »,

c’est-à-dire que l’on y tend uniquement les cordes de

chaîne

dans la longueur,

sans

y tisser les fils de

trame,

dans la largeur.

Et l’autre a dit : « on tresse »,

c’est-à-dire que l’on tend seulement les fils de

chaîne, sans

tisser les fils de

trame

entre eux [ce qui correspond à l’explication donnée par son contradicteur au sujet de « on tend »].

Et

si

« on tend »

signifie

que, s’il était lâche,

le tissage du lit, qui avait été tissé depuis longtemps, et que les cordes sont lâches,

on le tend

afin qu’il soit solide et confortable pour s’asseoir.

Et l’on objecte :

n’en est-il pas ainsi ? Rav Taḥlifa bar Chaoul n’a-t-il pas enseigné : et ils sont d’accord

— le premier tan autour [Rabbi Meïr] et Rabbi Yossi —

qu’on ne prépare pas

qu’on ne tresse pas

des cordes initialement !

Or toute la nouveauté de Rav Taḥlifa dépend de leur désaccord.

Cela va de soi selon celui qui dit «

on tresse »,

c’est-à-dire le tressage des fils de

chaîne et de trame, et « on tend »,

c’est-à-dire la tension du fil de

chaîne sans

tisser les fils de

trame ; c’est-à-dire que c’est ce qu’enseigne

la baraïta, et qu’il y a bien une nouveauté dans les paroles de

Rav Taḥlifa bar Chaoul :

ils ne sont en désaccord que sur « on tresse », à savoir s’il est permis de tisser les fils de trame entre les fils de chaîne ou si cela est interdit.

Et ils sont d’accord,

Rabbi Meïr et Rabbi Yossi,

qu’on ne

prépare pas initialement des cordes.

Mais selon celui qui dit

que «

on tresse »

est la tension des fils de

chaîne

seulement,

sans

tisser les fils de

trame,

et que «

on tend »

est

que, s’il était lâche, on le tend,

et que, selon tous, le tissage de la chaîne et de la trame est interdit, objecte-t-on :

Pourquoi Rav Taḥlifa a-t-il eu besoin de sa nouveauté, selon laquelle ils ne sont pas en désaccord au sujet du tressage initial des cordes, qui est interdit selon tous ?

En effet,

à présent,

même le tissage de

la chaîne et de la trame, tu as dit

que, selon tous,

il n’est pas

permis pendant le moed, et qu’ils ne sont en désaccord que sur la tension des fils de chaîne sans la trame.

Le tressage

initial des cordes —

est-il nécessaire de le dire !?

Est-il donc nécessaire de dire qu’il est interdit selon tous !?

Et l’on conclut :

c’est difficile !

Rav Na’hman bar Yits’haq dit à Rav ‘Hiya bar

Avin :

est-il possible que

quelqu’un dise que «

on tresse »

signifie tendre les fils de

chaîne, sans

faire passer les fils de

trame

entre eux ?

Et pourtant nous n’avons pas enseigné

explicitement qu’il faut, dans un lit tressé, tresser à la fois la chaîne et la trame !

Car nous avons ainsi appris dans le traité Kelim, au sujet de la réception de l’impureté des ustensiles par le lit :

Rabbi Meïr dit : le lit

ne reçoit l’impureté que

lorsqu’on y aura tressé trois maisons,

c’est-à-dire trois espaces de chaîne : les fils de chaîne sont déjà tendus dans la longueur, et l’on tisse entre eux trois fils de trame.

Il est donc démontré que le tressage n’est considéré comme tel qu’après le tissage de la chaîne et de la trame.

Et, en raison de ces deux difficultés, nous rejetons les paroles de celui qui dit que « on tresse » signifie la chaîne sans la trame, et que « on tend » signifie seulement la tension de ce qui est lâche.

Mais lorsque Ravin arriva

de la terre d’Israël,

il dit : au sujet de « on tresse » —

tout le monde est d’accord,

et Rav ‘Hiya comme Rav Assi reconnaissent

que

cela signifie le tissage de

la chaîne et de la trame.

Mais ils sont en désaccord au sujet de « on tend ».

L’un pense que « on tend »

signifie

la chaîne sans la trame.

Et l’autre pense que, s’il était lâche, on le tend et aucun des avis ne conteste également, au sujet de « on tresse », ce qui a été dit plus haut].

On objecte

à partir de ce que nous avons appris au sujet du désaccord de la Michna concernant le tissage du lit pendant le moed :

on tresse le lit, et il n’est pas nécessaire de dire que l’on tend, telles sont les paroles de Rabbi Meïr.

Rabbi Yossi dit : on tend, mais on ne tresse pas .

Et certains disent : on ne tend en aucune manière.

Cela va de soi selon celui qui dit Rav Dimi selon l’un des avis

que « on tend »

signifie

la chaîne sans la trame ; c’est-à-dire qu’ils sont venus

qui sont venus dire : «

certains disent »

pour contester,

et ils ont dit qu’on ne tend en aucune manière, même la chaîne sans la trame, alors que, selon l’autre avis, Rabbi Yossi a permis cela.

Mais selon celui qui dit

que ce que Rabbi Yossi a permis en disant « on tend » signifie seulement

que, s’il était lâche, on le tend,

la difficulté est la suivante :

selon certains, ne le tend-il donc pas non plus

pendant le moed ? Il ne s’agit pourtant ici d’aucun travail, et sans tendre le tissage, il est impossible de s’asseoir sur le lit.

Et l’on répond :

oui,

les « certains » pensent que

puisqu’il est possible de le remplir avec des vêtements,

des vêtements usés, jusqu’à remplir le creux dû au relâchement du tissage, de sorte qu’il puisse y étendre des oreillers et des coussins et s’y asseoir,

nous ne nous donnons pas cette peine

même pour tendre le tissage, car il s’agit d’une peine qui n’est pas nécessaire .

Michna :

On met en place

on fabrique

un four,

qui comporte un espace intérieur où l’on place les marmites, et dont la chaleur se concentre à l’intérieur, puisque son ouverture est étroite.

Et

l’on met également en place

des fourneaux,

dont l’ouverture est plus large et qui sont faits comme une marmite .

Et

l’on met également en place

des moulins.

Et l’on peut les fabriquer initialement

pendant le moed,

comme cela sera expliqué dans la Guemara.

Rabbi Yehouda dit : on ne façonne pas les moulins initialement.

Et la Guemara expliquera ce que signifie « façonner les moulins » .

Guemara :

Que signifie « façonner les moulins » ?

Rav Yehouda a dit : il entaille la meule.

Lorsque la meule s’est usée par suite d’un usage répété et qu’elle est devenue lisse, de sorte que les grains ne se brisent pas, il y pratique des rainures afin qu’elle soit rugueuse et que les grains se brisent dans le moulin. Cela est interdit initialement pendant le moed.

Rav Ye’hiel a dit : l’ouverture centrale.

Il veut faire le trou que l’on pratique au milieu de la meule afin d’y déposer le grain destiné à être moulu.

Meytivi : on établit un four et des fourneaux

pendant la période intermédiaire de la fête, à condition toutefois de ne pas achever leur ouvrage,

car il peut fabriquer le corps du four, mais non le fixer au sol,

telles sont les paroles de Rabbi Éliézer.

Et les Sages disent : il peut même achever,

puisqu’il s’agit d’instruments nécessaires à la préparation de la nourriture.

Rabbi Yehouda dit en son nom,

de Rabbi Éliézer :

on établit

la meule

neuve, et l’on ferre

l’ancienne.

Et certains disent

que, selon Rabbi Éliézer,

on ne ferre

la meule

en aucune manière.

En tout cas, il ressort clairement de la baraïta que le ferrage s’applique à une meule ancienne, ce qui constitue une difficulté contre Rabbi Yéhiel.

Cela va de soi selon celui qui dit que le ferrage

est

le rainurage de la meule : c’est en effet ainsi qu’on le trouve dans le cas d’une meule ancienne,

qui s’est usée et ne moud pas sans rainures.

Mais selon celui qui dit

que le ferrage signifie faire

un orifice central

à une meule

ancienne —

un orifice central

supplémentaire

à quoi lui sert-il !?

Elle en avait déjà un au départ, car sans orifice central il est impossible d’y moudre.

Et nous répondons :

c’est par exemple lorsqu’il veut élargir

l’orifice central et le rendre plus large

d’un peu davantage.

Rav Houna entendit un homme qui rainurait une meule

ancienne

pendant la période intermédiaire de la fête. Il dit : « Qui est cet homme,

qui est celui qui rainure pendant la période intermédiaire de la fête [puisque, pour toute meule, cela est interdit même lorsqu’elle est ancienne]]!?

Qu’il soit profané

qu’il se profane

lui-même,

puisque

il profane la période intermédiaire de la fête !

Et il est prouvé que Rav Houna

suit l’opinion de ceux qui disent,

qu’on ne rainure en aucune manière.

Rav Hama enseigna : on rainure les meules pendant la période intermédiaire de la fête .

Au nom de Rabbi Méïr, ils ont dit : même pour un cheval sur lequel il monte et un âne sur lequel il monte, il est permis de retirer

les

ongles

qui leur appartiennent

pendant la période intermédiaire de la fête

afin qu’ils ne les fassent pas souffrir et qu’ils ne puissent pas marcher .