Moed Katan 8a (ח.) — le Talmud en français

Car les morceaux de bois,

dans les ustensiles de bois simples,

et

de même

les pierres seules ne contractent pas l’impureté.

Et

si

ici,

dans les plaies des maisons,

elles contractent l’impureté. .

Et puisque c’est une nouveauté, il s’y est également renouvelé que l’on attend même pour une affaire facultative. Mais, d’un autre côté, tu ne possèdes en cette matière que sa nouveauté,

et nous n’en déduisons absolument rien pour les plaies de son corps, car l’homme contracte l’impureté par les autres impuretés.

Et Rabbi dit : c’est nécessaire,

le verset « au jour où elle apparaîtra sur lui », afin d’en déduire que l’on attend pour les plaies de son corps.

Et bien que, des plaies des maisons, nous sachions qu’on attend pour une affaire de mitsva et pour une affaire facultative, ce verset n’est pas superflu.

Car si la Torah avait écrit

seulement

« et au jour où elle apparaîtra sur lui »,

j’aurais pensé : pour une affaire de mitsva, oui,

mais

pour une affaire facultative, non,

on n’attendrait pas pour lui.

C’est pourquoi

la Torah a écrit,

dans les plaies des maisons,

« et le cohen ordonnera

« et l’on videra la maison ». Car il s’agit d’une affaire facultative, et l’on attend pour elle.

Et

pourtant

si la Torah avait écrit

« et le cohen ordonnera »,

j’aurais pensé : celles-ci,

les plaies des maisons,

oui, car ce n’est pas une impureté du corps,

et c’est pourquoi la Torah a permis d’attendre pour une affaire facultative.

Mais pour une impureté du corps,

disons qu’elle lui est immédiatement visible,

et qu’on n’attend jamais pour lui ; et

il est nécessaire

que le verset « au jour où elle apparaîtra sur lui » enseigne qu’il faut attendre pour le besoin d’une affaire de mitsva.

Et puisque nous avons trouvé qu’il attend même pour les plaies du corps, en ce qui concerne une affaire de mitsva, il est possible d’apprendre des plaies des maisons qu’il attend même pour une affaire facultative dans les plaies du corps .

Le maître a dit : Il y a un jour où tu vois, et il y a un jour où tu ne vois pas.

Nous avons discuté à ce sujet :

d’où cela ressort-il ?

Où cette déduction est-elle indiquée dans le verset ?

Abayé dit : Si c’était ainsi,

si le sens simple concernait son corps,

que la Torah écrive « au jour ».

Que signifie

ce mot qu’elle a ajouté et écrit :

« et au jour » ?

Apprends-en,

pour enseigner :

il y a un jour où tu vois, et il y a un jour où tu ne vois pas.

Rava dit :

on déduit du mot tout entier « et au jour » que

tout le verset est superflu.

Car si c’était ainsi, que la Torah écrive « et lorsqu’elle apparaîtra »,

afin que, dès qu’il voit la plaie, il aille chez le cohen.

Que signifie

ce que nous enseigne le mot

« et au jour » ?

Apprends-en,

pour enseigner :

il y a un jour où tu vois, et il y a un jour où tu ne vois pas.

Nous discutons à ce sujet :

et Abayé,

qui déduit cela du vav superflu, que fait-il du mot « au jour » ?

Et nous répondons :

celui-ci,

« au jour »,

est nécessaire

pour en déduire que seulement

le jour

on observe les plaies

et non la nuit.

Et nous discutons encore à ce sujet :

et Rava,

qui déduit du mot tout entier « et au jour » les jours où l’on ne voit pas, la règle établie selon laquelle on n’observe les plaies que

le jour et non la nuit,

d’où la déduit-il ?

Et nous répondons :

il le déduit de

« selon toute l’apparence aux yeux du cohen ».

Il ne peut voir que le jour.

Et Abayé,

pourquoi ne l’a-t-il pas déduit de ce verset ?

Ce

verset « aux yeux du cohen »

est nécessaire pour exclure

un cohen qui est

aveugle d’un œil,

qui n’est pas apte à observer les plaies.

Et nous objectons :

Rava aussi,

comment déduit-il de là l’observation le jour et non la nuit, alors que

cela lui est nécessaire à cette fin,

pour [exclure] le cohen aveugle d’un œil ?

Et nous répondons :

c’est effectivement ainsi,

il déduit de « aux yeux du cohen » qu’un aveugle est inapte à l’observation des plaies.

Et si tu objectes de nouveau :

mais alors,

le fait que l’on observe les plaies

le jour et non la nuit,

d’où Rava le déduit-il

?

Il le déduit de

la déclaration du propriétaire de la maison atteinte de plaie :

« Comme une plaie m’est apparue dans la maison ».

Et il l’interprète ainsi :

« à moi

la plaie est apparue »,

et non

que la plaie soit apparue

« à ma lumière ».

C’est-à-dire que la plaie ne rend la maison impure que si elle est visible à la lumière du jour, qui ne nécessite pas de lampe ; à ce moment-là, le propriétaire va appeler le cohen . Et l’on apprend de là que le cohen ne l’observe que le jour .

Et nous objectons :

et Abayé,

pourquoi ne le déduit-il pas du verset « elle m’est apparue » ?

Et nous répondons :

si cela venait de là, j’aurais pensé que cette règle ne s’applique

— que l’on ne voit la plaie que le jour — qu’à

une impureté qui n’est pas celle du corps,

qui n’est écrite que pour les plaies des maisons.

Mais pour une impureté du corps, même à sa lumière,

celle d’une lampe, et la nuit

aussi

on observerait [la plaie].

C’est pourquoi

la Torah nous enseigne explicitement,

par le mot « au jour », que l’on observe les plaies seulement le jour et non la nuit.

Michna :

Et Rabbi Méïr dit encore : une personne peut recueillir les ossements de son père et de sa mère

pendant le moed .

Dans les temps anciens, on avait coutume d’enterrer le mort et, après le laps de temps durant lequel la chair se décomposait, on ouvrait la tombe et l’on en recueillait les ossements dans un petit cercueil ; puis on conduisait le cercueil avec les ossements afin de les inhumer dans les sépultures de ses pères.

Il est permis de faire cela pendant le moed

parce que c’est pour lui une joie,

du fait qu’il transfère les ossements de son père et de sa mère dans les sépultures de leurs pères.

Rabbi Yossi dit :

il ne le fera pas pendant le moed, puisque le jour où l’on recueille les ossements est, pour lui,

un jour de deuil .

Une personne ne provoquera pas d’éloge funèbre pour son mort,

qui est mort un ou deux mois avant la fête.

C’est-à-dire qu’elle ne louera pas les services d’un orateur funèbre pour qu’il passe en revue tous les proches du mort et les fasse pleurer avec lui.

Et

de même,

elle ne prononcera pas d’éloge funèbre pour lui,

elle ne louera pas les services d’un orateur funèbre pour prononcer l’éloge d’un mort décédé dans les trente jours précédant la fête.

Et tout cela, ils l’ont dit : qu’il ne provoque pas d’éloge funèbre pour son mort et qu’il ne prononce pas d’éloge

trente jours avant la fête,

pour la raison qui sera expliquée dans la Guemara .

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna que Rabbi Méïr dit qu’il est permis à une personne de recueillir les ossements de son père et de sa mère pendant la fête.

Et nous opposons

à cette parole une contradiction tirée de ce que nous avons appris autrement dans le traité Semahot [chapitre 12] :

Celui qui recueille les ossements de son père et de sa mère —

voici qu’il est en deuil pour eux toute la journée, mais le soir il n’est plus en deuil pour eux .

Et

il ajouta

Rav ‘Hisda

aux paroles de la baraïta :

même

s’il n’a pas recueilli lui-même les ossements, mais les a seulement vus après le recueil, alors qu’ils sont

rassemblés dans son drap,

il est en deuil pour eux ce jour-là .

Et comment Rabbi Méïr a-t-il dit qu’il lui est permis de recueillir les ossements pendant le moed parce que c’est pour lui une joie ?!

Abayé dit : dis plutôt,

dis dans les paroles de Rabbi Méïr ceci : il lui est permis de recueillir les ossements pendant la fête

parce que la joie de la fête repose sur lui,

et puisqu’il se réjouit de la fête, il ne souffre pas au moment du recueil des ossements et n’est pas en deuil pour eux .

Nous avons appris dans la Michna :

« Et il ne fera pas évoquer son mort. »

On s’interroge à ce sujet :

« Que signifie »

« il ne fera pas évoquer son mort » ?

Rav dit : lorsque

l’orateur funèbre faisait le tour

en Occident,

après tous les proches du mort,

ils disaient

ils disaient :

« Que pleurent avec lui tous ceux qui ont le cœur amer ! »

Que pleurent avec lui tous ceux qui ont de l’amertume dans le cœur à cause de la mort du défunt.

Et il ne fera pas cela

durant les trente jours précédant la fête.

On s’interroge à ce sujet :

« Pourquoi précisément trente jours »

durant lesquels il ne fera pas évoquer le mort et ne prononcera pas son éloge funèbre ?

Rav Kahana dit au nom de Rav Yéhouda, au nom de Rav :

à cause d’un fait qui s’est produit :

Il arriva qu’un homme avait rassemblé de l’argent pour monter en pèlerinage à la fête, et qu’un orateur funèbre vint se tenir à l’entrée de sa maison ;

il demanda de l’argent afin de prononcer l’éloge funèbre du mort qui était décédé pour eux.

Sa femme les prit,

les pièces qui étaient prêtes dans la maison pour monter en pèlerinage,

et les lui donna.

Et cet homme s’abstint

cet homme

et ne monta pas

en pèlerinage, puisque l’argent des frais de voyage avait été donné à l’orateur funèbre.

À cette heure-là, ils dirent : qu’aucun homme ne fasse évoquer

un homme

son mort,

afin qu’il ne loue pas un orateur funèbre qui fasse le tour auprès des proches du mort,

et qu’il ne prononce pas son éloge funèbre durant les trente jours précédant la fête,

afin qu’il n’utilise pas, pour l’éloge funèbre, l’argent destiné à la montée en pèlerinage. Et, durant les trente jours précédant la fête, l’argent destiné à la montée en pèlerinage se trouve entre les mains de l’homme .