Moed Katan 7b (ז:) — le Talmud en français

Lorsqu’ils sont en désaccord :

dans le cas d’un lépreux enfermé,

lors d’un deuxième enfermement,

car s’il le rend impur, il en éprouvera de la peine, puisqu’il sera devenu mouḥlat, et cette impureté est plus grave que celle du mousgar.

Le maître,

Rabbi Meïr, qui dit : « On examine pour alléger, mais non pour aggraver »,

pense que la chose dépend du cohen,

et il n’est pas impur tant que le cohen n’a pas établi que l’affection s’est étendue et ne l’a pas déclaré impur.

Et puisque la chose dépend de la volonté du cohen, il peut l’examiner.

Et

s’il le trouve pur,

il

lui dit : «

Pur »,

et il le réjouira pendant la fête par sa purification.

Et s’il le trouve impur,

il

se tait,

et le cohen ne lui dira pas qu’il est impur, et il n’en éprouvera pas de peine.

Et

si

le maître,

Rabbi Yossi, qui dit : « On n’examine même pas pour alléger »,

pense que “pour le purifier ou le rendre impur” est écrit,

et nous apprenons de là que le cohen qui l’examine est tenu de dire s’il est impur ou pur ; il sera donc contraint de lui causer de la peine s’il est impur. C’est pourquoi il ne l’examinera qu’après la fête .

Le maître a dit : Rabbi a dit : “Les paroles de Rabbi Yossi paraissent justes concernant le mouḥlat, et celles de Rabbi Meïr concernant le mousgar.”

Et nous objectons :

mais n’a-t-on pas enseigné le contraire : Rabbi a dit : « Les paroles de Rabbi Meïr paraissent justes concernant le mouḥlat, et celles de Rabbi Yossi concernant le mousgar » ?

Et nous répondons : la divergence

est une divergence de tanaïm,

qui

se sont opposés dans l’interprétation de Rabbi.

Le mouḥlat a le droit de se retrouver seul avec sa femme durant les jours de son état déclaré, mais il est éloigné de ses compagnons, puisqu’il est renvoyé hors des trois camps.

Mais lorsqu’il est purifié de son état déclaré et compte sept jours pour sa purification, durant ces jours il est interdit à sa femme, car il est écrit : « Il demeurera hors de sa tente sept jours ». « Sa tente », c’est sa femme. Mais il a le droit d’entrer dans le camp d’Israël. Les tanaïm sont en désaccord, selon l’opinion de Rabbi, sur ce qui est préférable pour l’homme.

L’un,

qui dit que les paroles de Rabbi Meïr paraissent justes, puisqu’on examine le mouḥlat,

pense que la compagnie du monde lui est préférable.

C’est pourquoi on l’examine durant les jours de son état déclaré. Car même si on le rend impur, il n’en éprouvera pas de peine, puisqu’on ne lui impose pas une rigueur plus grande que sa situation actuelle.

En revanche, si on le purifie, on le réjouira. Et bien qu’il soit désormais interdit à sa femme, la compagnie du monde lui est préférable, puisqu’il retourne au camp.

De même, à ses yeux, les paroles de Rabbi Yossi paraissent justes : on ne l’examine aucunement lorsqu’il est mousgar, car nous craignons de le rendre impur et de lui interdire la compagnie des gens, lorsqu’il sera renvoyé hors des camps, et qu’il en éprouve de la peine pendant la fête.

Et l’autre,

qui dit que les paroles de Rabbi Meïr paraissent justes, puisqu’on examine le mousgar seulement pour alléger,

pense que la compagnie de sa femme lui est préférable

à la compagnie du monde .

C’est pourquoi ses paroles ne paraissent pas justes concernant le mouḥlat : si on le purifie, on ne le réjouira pas, puisqu’il sera interdit à sa femme.

Mais concernant le mousgar, si on le purifie, on le réjouira également par la compagnie du monde. Et même si on le rend impur, il ne perdra pas la compagnie de sa femme, et il n’aura pas de peine.

Il l’examine donc aussi bien pour alléger que pour aggraver.

De même, à ses yeux, les paroles de Rabbi Yossi — selon lesquelles on n’examine aucunement — paraissent justes concernant le mouḥlat. Car même si on le purifie, il sera interdit à sa femme, et il en éprouvera de la peine puisque la compagnie de sa femme lui est préférable.

La Guemara examine maintenant ce que nous avons dit : le mouḥlat bénéficie de la compagnie de sa femme :

Est-ce à dire,

peut-on prouver et dire de là

que le mouḥlat

durant les jours de son état déclaré

a le droit à l’union conjugale ?

Et nous concluons :

non,

certes !

Et

la preuve vient de ce qui

a été enseigné :

il est écrit : «

Il demeurera

le lépreux

hors de sa tente sept jours » —

l’Écriture enseigne

que

le lépreux

doit être interdit à l’union conjugale .

Car «

sa tente »

n’est autre que sa femme.

Comme il est dit

dans un autre verset, après les trois jours de séparation lors du rassemblement du mont Sinaï : «

Va leur dire : retournez à vos tentes ».

Ils n’ont pas été séparés pendant trois jours du fait de s’asseoir dans une tente, mais comme il est écrit : « Ne vous approchez pas d’une femme » [Exode 19].

Nous apprenons de là que le lépreux doit demeurer hors de sa tente, c’est-à-dire être séparé de sa femme.

Les tanaïm sont en désaccord sur le moment où le lépreux déclaré mouḥlat est interdit à l’union conjugale :

Rabbi Yehouda dit :

le verset du livre d’Ézéchiel

« On lui comptera sept jours »,

bien qu’il soit dit au sujet de la purification de celui qui est impur par un mort, puisque le verset emploie à son égard le terme de « compte », qui est le terme employé pour la purification du lépreux, ce verset vient enseigner, au sujet de celui qui est devenu lépreux, que c’est seulement durant les

« jours de son compte »,

qu’il compte après avoir guéri et entrepris de se purifier, qu’il est interdit à l’union conjugale,

et non

durant les

jours de son état déclaré .

Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda

s’oppose , et

dit :

ce verset parle effectivement des

sept jours de son compte,

mais nous en apprenons par

un kal va’homer

qu’il faut interdire au lépreux l’union conjugale également

durant les jours de son état déclaré.

Ce que nous disons — que le mouḥlat bénéficie de la compagnie de sa femme — correspond à l’opinion de Rabbi Yehouda, selon laquelle le lépreux a le droit à l’union conjugale durant les jours de son état déclaré.

La baraïta poursuit et dit :

Et Rabbi Ḥiyya dit :

ainsi

ai-je raisonné devant Rabbi :

Voici,

notre maître, tu nous as appris

qu’il faut apporter une preuve scripturaire que le lépreux a le droit à l’union conjugale durant les jours de son état déclaré.

Car

Yotam,

le fils d’Ouzziahou,

ne serait pas

né

à Ouzziahou, si ce n’était

parce que sa femme avait conçu de lui

durant les jours de son état déclaré.

En effet, Ouzziahou, roi de Juda, devint lépreux vingt-cinq ans avant sa mort. Après sa mort, son fils Yotam régna, et Yotam avait vingt-cinq ans lorsqu’il régna.

Il s’ensuit que la conception de Yotam eut lieu durant les jours de l’état déclaré de son père Ouzziahou.

Il lui dit,

Rabbi à Rabbi Ḥiyya : en effet,

moi aussi, j’ai ainsi parlé,

car le verset « Il demeurera hors de sa tente » ne s’applique qu’aux jours de son compte ; durant les jours de son état déclaré, il a effectivement le droit à sa femme.

Et nous expliquons :

En quoi,

en quoi

sont-ils en désaccord, les tanaïm de la baraïta ?

Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda pense que la Torah a révélé

que le lépreux est interdit à l’union conjugale

durant les jours de son compte, et à plus forte raison

qu’il est interdit

durant les jours de son état déclaré,

puisque c’est alors que sa lèpre est à son stade principal, tandis que les jours de son compte constituent déjà une étape vers sa purification.

Et l’autre,

Rabbi,

pense : seulement ce que le verset

a révélé, c’est-à-dire qu’il est interdit à sa femme durant les jours de son compte,

il l’a révélé.

Mais ce qu’il n’a pas

révélé, concernant les jours de son état déclaré,

il ne l’a pas révélé !

Et c’est pourquoi il a le droit à l’union conjugale durant ces jours .

La Guemara déduit maintenant de la controverse de Rabbi Meïr et Rabbi Yossi rapportée plus haut : l’un dit que le cohen n’a pas le droit de se taire et qu’il ne l’examinera donc pas ; l’autre dit que s’il l’examine et le trouve impur, il peut se taire :

Est-ce

à dire que, dans

la déclaration du

cohen réside toute la chose,

et que l’affection ne rend pas impur tant que le cohen ne l’a pas examinée et n’a pas dit qu’il est impur ?

Et nous concluons :

non,

certes !

Et

la preuve vient de ce qui

a été enseigné

au sujet du verset : «

Et le jour où l’affection apparaîtra sur lui

l’affection ».

Il y a un jour où tu

le cohen

examines

les affections,

et il y a un jour où tu ne les examines pas .

De là les Sages ont dit :

Un jeune marié chez qui est apparue une nouvelle affection

et qui doit la montrer au cohen,

on lui accorde les sept jours des réjouissances,

durant lesquels le cohen ne l’examine pas, de peur de le rendre impur. On lui accorde ces sept jours, aussi bien

à lui,

pour l’affection de son corps,

qu’à

sa maison,

pour les affections des maisons de sa maison,

et

à ses vêtements,

pour les affections des vêtements qu’il porte.

Et

de

même durant la fête : on lui accorde,

à toute personne qui devient lépreuse durant la fête,

les sept jours de la fête,

afin qu’elle n’éprouve pas de peine durant la fête,

telles sont les paroles de Rabbi Yehouda.

Rabbi dit : ce n’est pas nécessaire

d’apprendre qu’il existe des jours durant lesquels on n’examine pas l’affection du jeune marié et durant la fête ; nous le savons déjà des affections des maisons :

Voici,

l’Écriture

dit : «

Et le cohen ordonnera, et l’on videra la maison ».

Il est donc explicitement écrit que le cohen attend, avant de rendre impur, que l’on sorte les ustensiles. Et nous apprenons les affections du corps par analogie avec les affections des maisons.

Et

si l’on attend pour lui une chose facultative

, comme pour les affections des maisons, pour vider

les ustensiles,

à plus forte raison

l’attend-on

pour une chose de mitsva ,

au moment de la joie du jeune marié et de la joie de la fête .

Et nous expliquons

quelle différence y a-t-il entre eux ?

Rabbi Abbayé dit :

il n’y a aucune conséquence pratique entre eux, si ce n’est seulement

« la signification des interprétations »

qui les distingue, car chacun déduit [la règle] d’un autre verset .

Et

si

Rava disait,

le fait qu’ils divergent quant à la source à partir de laquelle il est possible d’apprendre comporte également une conséquence pratique, car

c’est une affaire facultative qui les distingue.

Rabbi Yehouda, qui déduit [la règle] de « Il y a un jour où tu ne vois pas les lésions », [l’enseigne] uniquement pour une affaire de mitsva ; et, dans le cas des lésions du corps, ils n’attendront pas pour une affaire facultative.

Mais Rabbi, qui déduit [la règle] des lésions des maisons, même dans le cas des lésions du corps, ils l’attendront même pour une affaire facultative.

La Guemara explique maintenant pourquoi chacun ne déduit pas [la règle] du verset de son compagnon.

Rabbi Yehouda

pense :

de là,

du fait que l’on attend pour une affaire facultative dans le cas des lésions des maisons,

nous ne déduisons pas.

Car, dans ce cas-là, c’est différent,

car c’est une innovation.