Moed Katan 7a (ז.) — le Talmud en français

Et nous expliquons :

jusqu’à quelle distance ?

Quelle est la distance entre eux, telle que, du fait de cette distance, le fleuve, en l’absence de pont, empêche les fourmis de ses deux côtés de reconnaître l’odeur de la terre dans les trous de l’autre côté ?

Jusqu’à une parsa.

Une distance d’au moins une parsa.

Mais à une distance moindre, bien qu’un fleuve les sépare, elles reconnaissent malgré tout l’odeur de la terre dans les trous de l’autre côté .

Nous avons enseigné dans la Michna :

Rabbi Yehouda dit : dans le verger

on chasse

selon son usage, et dans le champ de céréales

on chasse

d’une manière inhabituelle.

Les Sages ont enseigné : comment

chasse-t-on

selon son usage ?

Il creuse un trou,

et y place de la nourriture afin que de nombreuses taupes ou souris s’y rassemblent,

et y suspend un piège,

une trappe dans laquelle les nuisibles sont capturés.

Comment

chasse-t-on

d’une manière inhabituelle ?

Il plante une perche

à l’endroit où il constate qu’elles se trouvent, et les écrase en repoussant la terre à cet endroit.

Et

de même,

il frappe avec une houe et aplanit la terre sous elles,

et elles périssent sans être capturées dans une trappe. [Et le Ran a expliqué ainsi, et a écrit qu’elles meurent car elles n’ont pas la force de se déplacer dans une terre meuble.] .

Il a été enseigné : Rabbi Chimone ben Élazar dit : lorsqu’ils ont dit

que l’on chasse, les Sages ont dit que l’on chasse

dans le champ de céréales

seulement

d’une manière inhabituelle —

ils n’ont pas dit

qu’il est interdit de chasser selon son usage,

mais

seulement

dans un champ de céréales proche de la ville,

car ils ne causent de dommage qu’à ce champ.

Mais dans un champ de céréales proche d’un verger,

il est permis de chasser

même selon son usage,

car nous craignons

qu’ils ne sortent

les nuisibles

du champ de céréales et ne détruisent les arbres

qui se trouvent dans le verger ; et, en cas de perte importante, ils ont permis de chasser selon son usage .

Nous avons enseigné dans la Michna :

et l’on clôt la brèche pendant le Moed.

Et nous expliquons :

comment clôt-on ?

Rav Yossef dit

qu’il est seulement permis de clôturer

avec des houtsé,

des branches de palmier,

et

avec

du dafna,

des branches de laurier ; il fait la clôture avec le bois de laurier et l’entrelace avec des branches de palmier.

Dans une baraïta, on a enseigné

qu’il est également permis de procéder de la manière suivante :

il dispose

des pierres

en les entassant,

et les place l’une sur l’autre.

Mais il ne les enduit pas de boue,

car il est interdit d’accomplir un travail pendant le Moed, sauf dans la mesure nécessaire pour protéger son jardin d’une perte.

Rav ‘Hisda a dit :

Ce que nous avons enseigné : on clôt la brèche, mais on ne construit pas selon son usage —

cela n’a été dit que

pour

le mur du jardin,

car il ne craint que l’entrée de personnes dans celui-ci, et le dommage y est limité ; c’est pourquoi il n’a pas été permis d’y construire un mur solide.

Mais le mur de la cour,

qui est tombé,

il construit

à sa place, pendant le Moed, un mur solide

selon son usage.

Car, dans la cour, il craint l’entrée de voleurs qui déroberaient ses biens ; et, en cas de perte importante, ils l’ont permis .

Dirons-nous que cela vient soutenir

Rav ‘Hisda, qui dit que, lorsqu’un mur de cour est tombé, on le construit selon son usage, grâce à une baraïta de la Tosefta :

Car il a été enseigné :

un mur

incliné,

qui penche

et s’incline

vers le domaine public —

on le démolit

et

on construit

à sa place un mur neuf pendant le Moed,

selon son usage, à cause du danger.

Et nous aurions pu penser qu’il le construit selon son usage parce qu’il s’agit d’un mur de cour.

Et nous réfutons :

là-bas,

dans le cas du mur incliné, l’autorisation de le construire est

conforme à la raison qui est enseignée,

à savoir qu’il est obligé de le démolir

à cause du danger ; c’est pourquoi il lui a été permis de le reconstruire, afin qu’il ne s’abstienne pas de le démolir comme l’exige la loi.

Mais on ne peut pas en déduire qu’un mur qui est tombé peut également être reconstruit selon son usage .

Certains disent : viens entendre, une preuve qu’il est interdit de construire selon son usage un mur de cour qui est tombé.

Et voici comment ils déduisent : c’est précisément

un mur qui penche

vers le domaine public que l’on démolit et que l’on reconstruit selon son usage à cause du danger.

Il ressort de là :

à cause du danger —

oui !

Mais

lorsqu’il n’y a pas de danger —

non,

il n’a pas été permis de le reconstruire selon son usage .

Dirons-nous que cela constitue une réfutation de la Tosefta concernant le mur qui penche, contre

Rav ‘Hisda,

qui dit qu’un mur de cour, même sans danger, est construit selon son usage ?

Et nous réfutons :

Rav ‘Hisda pourrait te répondre : là-bas,

dans le cas du mur qui penche, il

démolit également et

il

construit également.

C’est pourquoi il a eu besoin de la raison : à cause du danger.

Mais

ici,

lorsqu’il construit un mur de cour pendant le Moed,

il construit et ne démolit pas.

Il lui est interdit de le démolir pendant le Moed afin de construire. Et ce n’est que s’il est tombé qu’il a été permis de le reconstruire selon son usage, par crainte d’une perte importante.

Et nous objectons :

là-bas aussi,

dans le cas du mur qui penche,

puisqu’il s’agit d’un mur

à démolir et non à reconstruire !

Car il ne le démolit qu’à cause du danger, tandis que la construction n’est pas nécessaire pour se préserver du danger .

Et nous répondons : dans ce cas,

on ne permettrait pas de le reconstruire immédiatement —

il s’en abstiendrait et ne le démolirait pas,

et il y aurait danger. C’est pourquoi même la construction est faite indirectement en vue d’écarter le danger.

Rav Achi dit : la Michna

la nôtre

également l’indique avec précision,

conformément à Rav ‘Hisda, qui distingue pendant le Moed entre le mur d’un jardin et le mur d’une cour.

Comme elle enseigne

à la fin :

et durant la septième année, il construit selon son usage.

Et il faut examiner : de quel mur

où donc

s’agit-il ?

Si tu dis

qu’il s’agit du mur

d’une cour,

et quoi,

est-il nécessaire de le dire, qu’il est permis de le construire durant la septième année ? Il n’apporte en effet aucun avantage au travail de la terre ou aux fruits ; quel rapport a-t-il avec l’interdit de la septième année ?

Mais n’est-ce pas

un mur

de jardin,

où poussent des fruits et des légumes,

et

la nouveauté de la Michna est que

bien qu’il ait l’apparence de servir à la protection des fruits,

et qu’il devrait être interdit, puisqu’il faut les abandonner à tous, la Michna nous enseigne qu’il est permis de clôturer la brèche à cause de la perte du champ .

Déduis-en

que c’est conformément à Rav ‘Hisda : le mur du jardin dont traite la Michna, on ne fait que clôturer sa brèche ; et le mur d’une cour qui est tombé, on le reconstruit selon son usage pendant le Moed.

Michna :

Rabbi Meïr dit : les cohanim voient

les

plaies

pendant le Moed. Et ils déclarent le statut de celui qui est atteint seulement si son statut est

à alléger : lorsque le cohen voit qu’il est pur, il lui dit alors : « Tu es pur » .

Mais non pour aggraver,

car si le cohen voit qu’il est impur, il ne le rend pas impur en lui disant : « Tu es impur », puisque celui qui est atteint en éprouve de la peine, et la Torah a dit : « Tu te réjouiras pendant ta fête ».

Et les Sages,

qui contestent,

disent :

on ne voit pas une plaie pendant le Moed

ni pour alléger ni pour aggraver.

Leur raison est expliquée dans la Guemara.

Guemara :

Il a été enseigné : Rabbi Meïr dit : on voit les plaies pour alléger, mais non pour aggraver.

Rabbi Yossi dit : ni pour alléger ni pour aggraver.

Et la raison est :

si tu as besoin de lui pour alléger, tu as également besoin de lui pour aggraver.

Car, puisque le cohen l’examine, il lui dit quel est son statut, qu’il soit impur ou pur ; le cohen n’a pas le droit de garder le silence et de ne pas rendre impur celui dont il a vu que la plaie est une plaie impure .

Rabbi a dit : les paroles de Rabbi Meïr me paraissent justes

dans le cas d’un lépreux

isolé,

car on l’examine.

Et les paroles de Rabbi Yossi me paraissent justes

dans le cas d’un lépreux

déclaré,

car on ne l’examine pas.

Car s’il lui dit qu’il est pur, il lui interdit désormais les relations conjugales, auxquelles il lui était permis d’avoir recours durant les jours où il était déclaré ; il en éprouve de la peine [et cela sera expliqué dans la Guemara].

Mais s’il lui dit qu’il est impur, il ne lui causera pas de peine, puisqu’il reste dans son état antérieur.

Et, sur ce point, Rabbi Meïr pense qu’il peut lui dire aussi bien qu’il est impur que pur, car Rabbi Meïr estime que, pour le lépreux, la compagnie du monde est préférable à celle de son épouse.

Rava a dit :

Les tanaïm de notre Michna ne parlaient pas

d’un homme pur,

qui craint une nouvelle plaie et vient auprès du cohen ; dans son cas,

tout le monde est d’accord qu’on ne l’examine pas.

Car même s’il le déclare pur, cela ne le réjouira pas : il ne le fera pas passer de l’impureté à la pureté, puisqu’aucune impureté ne s’était encore appliquée à lui avant que le cohen ne déclare qu’il est atteint .

D'autre part, un metsora qui a déjà été mis en isolement

dans le premier isolement, tous s'accordent qu'on le fasse voir .

car si on le purifie il se réjouira quand il sortira de son isolement.

Et même si on le déclare impur, cela ne le rendra pas plus impur qu'il ne l'est maintenant, puisque dès maintenant il ne sera que confiné dans le second isolement, et il ne sera pas encore définitivement tranché.