Moed Katan 6b (ו:) — le Talmud en français

Rav Shmuel bar Yitzhak dit : comme celle que nous avons enseignée

dans la Massekhet Kilaïm :

toute sa'a qui contient

un quart

le Tout-Puissant

une semence d'une espèce différente -

sera réduit !

c'est-à-dire qu'ils l'arracheront, car un quart de kab fait une sa'a entière de kilayim.

Nous objectons :

Et il est enseigné : ils ont institué qu'ils seront

les envoyés

déclarent hefker

si l'on trouve des kilayim,

tout le champ en entier,

en tant qu'amende pour ne pas avoir arraché les kilayim après qu'ils eurent décrété au Rosh Hodesh Adar de les arracher.

Et comment se peut-il qu'il suffise de diminuer les kilayim pour permettre ?

Et nous répondons :

Il n'y a pas de difficulté.

Ici,

où il suffit seulement de diminuer et cela suffit —

avant

l'institution

qu'ils instituèrent de déclarer hefker.

Et ici,

où il est enseigné qu'ils déclarent tout hefker —

après l'institution.

Et la Guemara apporte une preuve que, après l'institution, ils déclarent hefker et n'arrachant pas :

Il est enseigné :

dans la Massekhet Shekalim, quant à la sortie des envoyés durant la fête intermédiaire au sujet des kilayim :

Au début,

avant l'institution,

ils étaient

les envoyés

qui arrachaient et jetaient

les kilayim

devant les bêtes de

du propriétaire du champ.

Et il y avait des chefs de maison qui célébraient deux réjouissances :

L'une,

au sujet de

qu'on leur ôtait

par les envoyés de la Cour leurs

champs,

car quand on arrachait les kilayim cela profitait au champ comme un sarclage, et l'éclaircissement profitait à ce qui restait dans le champ.

Et l'autre,

au sujet de

qu'ils jetaient

les envoyés les kilayim

devant leurs bêtes,

et qu'ils n'avaient pas besoin de se fatiguer et de les nourrir.

Puisque les Sages virent qu'ils se réjouissaient pour cela et qu'ils n'arrachaient pas les kilayim eux-mêmes comme il convient,

ils instituèrent qu'ils arracheraient et jetteraient sur les chemins

et par là perdaient les kilayim et leurs bêtes ne les mangeaient pas.

Et pourtant restait

le propriétaire

à se réjouir grandement, que

au moins

on sarclait leurs champs.

C'est pourquoi,

les Sages instituèrent

que

qu'ils déclarent hefker

les envoyés

tout le champ en entier .

Nous avons appris dans une Mishna :

Rabi Eléazar ben Yaakov dit :

en Chol HaMoed

on puise l'eau d'arbre en arbre,

car pour les arbres le champ est comme une maison d'envoi ; si on ne les arrose, il en résultera une grande perte.

Pourvu qu'il n'arrose pas tout le champ,

qui est la maison du maître.

où il n'y a pas de perte si on ne l'arrose pas.

Les semences qui n'ont pas bu avant le Moed -

on ne doit pas les arroser pendant le Moed,

car tant qu'elles n'ont pas été habituées à l'arrosage elles ne sont pas perdues si on ne les arrose régulièrement.

Et les Sages

sont en désaccord avec Rabi Eléazar ben Yaakov, et

permettent dans les deux cas,

tant d'arroser le champ du maître que d'arroser en Moed des semences qui n'avaient pas bu avant le Moed, car selon eux ils permirent un travail en Moed même pour la commodité.

Cependant la halakha est comme Rabi Eléazar ben Yaakov, car il interdit.

Guemara :

Rav Yehouda dit : si c'était un champ humide,

du type du champ du maître, qui est toujours humide, et maintenant est devenue sèche, Rabi Eléazar ben Yaakov admet que

il est permis

de l'arroser, même si c'est le champ de la maison du maître, car elle était humide ; et si on ne l'arrose pas, une grande perte surviendrait, il est permis.

Il est aussi enseigné ainsi : quand ils dirent qu'il est interdit de les arroser en Moed, ils n'ont parlé que des semences qui n'ont pas bu avant le Moed,

qui ne sont pas endommagées si on ne les arrose en Moed.

Mais les semences qui ont bu avant le Moed, il est permis de les arroser en Moed.

Et si c'était un champ humide, c'est permis,

comme dit Rav Yehouda.

Et on n'arrose pas un champ aride en Moed,

car il est toujours sec et n'a pas besoin d'arrosage ; ce serait une peine en Moed.

Et les Sages permettent dans les deux cas,

tant pour les semences qui n'ont pas bu auparavant que pour un champ aride.

Ravina dit : on entend de là

que les Sages ont permis même dans un lieu où il n'y a pas de perte, car

cette « terbitsa »

le petit potager prêt à réception et vue dans sa cour

il est permis de « terbetsier »

de verser un peu d'eau dessus, c'est-à-dire un arrosage léger, et cela est permis dans le jardin

en Moed comme il est permis d'arroser complètement selon l'avis des Sages.

Ravina explique sa preuve de la baraïta :

Le champ aride,

que les Sages permirent d'arroser,

quel est le motif ?

N'y a-t-il pas là perte ? À la rigueur

cela accélère la maturation du fruit.

que par l'arrosage le fruit arrive plus vite à maturité.

Ici aussi

dans la terbitsa il est permis car

cela accélère la maturation du fruit .

Et même si ce n'est que pour la commodité, les Sages ont estimé que c'est permis.

Nos Rabbins ont enseigné : on harbatze un champ blanc

qui est la maison du maître

en Shevi'it, mais pas en Moed.

Et nous objectons :

Et n'est-il pas enseigné : on harbatze

un champ blanc

tant en Moed qu'en Shevi'it !?

Et nous donnons une solution :

Rav Huna dit : ce n'est pas difficile.

Le premier cas

dont nos Rabbins parlèrent "mais pas en Moed", c'est l'avis de

Rabi Eléazar ben Yaakov,

et

l'autre

qui est dit dans la baraïta qui permet la harbatzah tant en Moed qu'en Shevi'it, c'est selon

les Sages,

c'est-à-dire qu'ils permettent d'arroser en Moed même pour la commodité.

Il a été enseigné dans une autre baraïta : on arrose un champ blanc la veille de la septième année

afin que des légumes sortent pendant la septième année

. Mais pendant la septième année, il est interdit de l’arroser afin que des légumes sortent pendant la septième année.

Et davantage encore : on arrose un champ blanc

même

pendant la septième année, afin que des légumes sortent à l’issue de la septième année .

Michna :

a.

On chasse l’

ichout», «

la tanchémet, et c’est une taupe qui, en creusant, endommage les champs.

Et les souris

qui endommagent le champ et la récolte,

du champ arboré et du champ blanc.

Et on les chasse

selon son habitude,

sans qu’il soit nécessaire de modifier sa manière de les chasser.

La permission de chasser s’applique aussi bien

pendant la période intermédiaire de la fête

, et

aussi

pendant la septième année.

Bien qu’une autre chasse soit interdite pendant la période intermédiaire de la fête en raison du travail, et qu’il soit interdit de chasser les tanchémet et les souris du champ pendant la septième année, parce que ce travail de chasse est considéré comme un travail d’aménagement du champ .

Et les Sages

sont en désaccord et

disent :

seulement

du champ arboré

il chasse

selon son habitude,

puisque la perte y est plus importante et qu’ils ont pris en considération une perte considérable .

Et

si

du champ blanc,

où la perte due à l’empêchement de la chasse n’est pas importante, il peut seulement y chasser

d’une manière inhabituelle .

Et dans la Guemara sont exposées la manière de chasser et la modification à y apporter.

b.

Et l’on répare la brèche pendant la période intermédiaire de la fête.

Si le mur du jardin est tombé, on peut disposer à sa place des pierres comme un mur, mais sans mortier ni enduit.

Et pendant la septième année,

où il n’y a pas d’interdiction de travail et où le mur n’est pas utile au jardin, mais est destiné uniquement à la protection —

il construit

un mur entier autour du jardin

selon son habitude.

Guemara :

Et nous expliquons :

qu’est-ce que l’« ichout » ?

Rav Yehouda a dit : une créature qui n’a pas d’yeux.

Rav Abba bar Ichmaël a dit — et certains disent : Rav Yémar

bar Chelémia : quel verset

prouve que l’ichout est une créature qui n’a pas d’yeux ?

Car il est écrit : «

Comme une limace qui se dissout en marchant ».

De même que la limace sort de sa gaine et se dissout, car, en marchant, il tombe d’elle une bave jusqu’à ce qu’elle se dissolve et meure — à elle ressemble

“la chute de l’ichout, ils ne voient pas le soleil”.

C’est l’ichout : du fait de sa cécité, elle tombe soudainement à terre et meurt.

Les Sages ont enseigné : on chasse l’ichout et les souris du champ blanc et du champ arboré, selon son habitude.

Et l’on détruit

les

trous des

fourmis,

parce que leur creusement endommage le champ.

Comment détruit-on

leurs trous, alors qu’ils sont en profondeur dans le sol et qu’elles continueront à creuser ?

Rabban Chim‘on ben Gamliel dit : on apporte de la terre provenant de ce trou,

avec un groupe de fourmis,

et on la met dans cet autre trou,

dans son champ.

Et elles s’étranglent les unes les autres !

Parce qu’elles reconnaissent, à l’odeur, que la terre ne leur appartient pas, et puisque chacune prend soin de ne pas se mêler aux autres, elles s’étranglent les unes les autres [Meïri] .

Rav Yémar bar Chelémia a dit au nom d’Abayé :

ce qu’ils ont dit — qu’elles ne reconnaissent pas l’odeur de la terre — ne vaut pas dans tous les cas, mais seulement :

lorsqu’il se trouve sur deux rives du fleuve !

Les autres fourmis se trouvent de l’autre côté d’un fleuve qui les sépare ; en raison de la séparation créée par l’eau, elles ne reconnaissent pas la terre du trou des fourmis qui se trouvent sur l’autre rive, puisqu’elles n’ont pas pu l’atteindre.

Et lorsqu’il n’y a pas de pont,

c’est-à-dire précisément lorsqu’il n’y a pas de pont sur le fleuve par lequel elles puissent passer.

Et lorsqu’il n’y a pas

même de pont appelé

gamlà,

qui est un pont très étroit fait d’une seule planche.

Et lorsqu’il n’y a pas

même de

mitsra,

qui est un petit pont plus étroit que le gamlà, qu’on ne peut franchir qu’à l’aide d’une corde attachée aux deux côtés du fleuve et dont on s’aide pour marcher.

Mais s’il existe l’un de ces passages, les fourmis de cette rive reconnaissent à l’odeur la terre qui se trouve dans les trous des fourmis de l’autre rive.