Moed Katan 4a (ד.) — le Talmud en français

qui entre dans la septième année

c’est-à-dire qu’il ne labourera pas, à la veille de la septième année, un labour qui sera utile à la septième année.

ainsi

la moisson de la septième année qui sort à l’issue de la septième année,

une récolte qui a produit un tiers durant la septième année est soumise aux lois de la septième année, bien qu’elle soit moissonnée durant la huitième.

Rabbi Ichmaël dit :

toujours, tout le verset parle du Chabbat.

Et dans « Et du labour et de la moisson tu cesseras », il vient nous enseigner :

de même que le labour

est toujours un labour de

permission,

car nous ne trouvons pas de mitsva de labourer.

De même, la moisson

qui est interdite le Chabbat n’est qu’une moisson de

permission.

La moisson de l’omer, qui est une mitsva, fait exception,

car même s’il trouve une récolte, c’est une mitsva de moissonner ; et nous apprenons de là que la mitsva de la moisson de l’omer repousse le Chabbat [à la différence du labour, et également des semailles : s’il trouve le champ déjà ensemencé, cela convient pour l’omer]].

Nous voyons que Rabbi Akiva, qui a appliqué ce verset à la septième année, apprend de ce verset l’addition de la septième année. Il faut donc nécessairement dire qu’il n’existe pas de tradition reçue par Moïse au Sinaï concernant l’addition.

Et nous répondons :

Mais, dit Rav Na’hman bar Its’hak : lorsque

la halakha a été reçue

par Moïse au Sinaï —

c’est pour permettre

de permettre le labour en faveur d’une jeune plantation appelée «

jeune ».

C’est-à-dire de permettre le labour de dix jeunes plantations dans un verger d’une maison de séa.

Quant aux

versets,

dont nous avons appris l’addition de trente jours, ils viennent

interdire

le labour dans un verger ordinaire, appelé «

vieille ».

Et en raison de l’interdiction, d’ordre toranique, de l’addition dans le cas de la plantation vieille, nous avons eu besoin de la tradition reçue par Moïse au Sinaï pour permettre le labour, durant l’addition de la septième année, pour « dix plantations ».

Et nous objectons encore :

et puisque

nous avons entendu

la halakha permettant la jeune plantation,

permettant le labour, durant l’addition de la septième année, de dix plantations,

n’en déduisons-nous pas automatiquement

que le labour destiné à une

plantation vieille est interdit

durant l’addition ? Et si oui, pourquoi ai-je besoin d’un verset pour l’addition

? Et nous répondons :

Mais la halakha

vient

pour Rabbi Ichmaël.

Selon lui, l’addition de la septième année ne découle pas des versets, puisqu’il faut « du labour et de la moisson » pour permettre la moisson de l’omer le Chabbat ; et nous avons besoin de la tradition reçue par Moïse pour interdire l’addition de la septième année.

Et le fait que nous voulions apprendre l’addition de la septième année des

, cela ne concerne que

Rabbi Akiva,

qui apprend de la fin du verset l’addition de la septième année. Et Rabbi Akiva n’a pas reçu la tradition de Moïse au Sinaï à ce sujet.

Nous apportons encore une réponse à la question de savoir comment Rabban Gamaliel et son tribunal pouvaient annuler l’addition de la septième année :

Et Rabbi Yo’hanan dit : Rabban Gamaliel et son tribunal ont trouvé, dans la Torah, un appui pour

l’annuler,

et bien que la tradition reçue par Moïse au Sinaï permette le labour, durant l’addition de la septième année, pour les plantations, il semblerait en découler que le labour est interdit dans les plantations « vieilles ».

Pour quelle raison,

où ont-ils trouvé dans la Torah un appui à cela ?

Il a appris

cela par une gzera chava

« Chabbat, Chabbat »,

« le Chabbat de la terre »

du Chabbat de la Création.

De même que là,

au sujet du Chabbat de la Création, seule

elle

elle-même

est interdite

pour le travail, mais

avant et après, ils sont permis

pour le travail ,

de même ici,

au sujet du Chabbat de la terre, seule

elle,

la septième année elle-même,

est interdite

pour le travail, mais

avant et après, ils sont permis.

Et de là, ils ont appris de la Torah qu’il n’y a pas d’interdiction du travail de la terre durant l’addition de la septième année, même pas pendant les trente jours précédant Roch Hachana.

Rav Achi lui objecte :

selon celui qui dit

que la halakha

une gzera chava puisse venir déraciner une halakha !?

Et

de même, selon celui qui dit

que c’est d’un verset

qu’on apprend l’addition — est-il possible qu’une gzera chava

vienne déraciner un verset !?

Et pourtant nul ne déduit une gzera chava de son propre chef, et une gzera chava transmise ne peut pas contredire un verset ou une tradition reçue par Moïse au Sinaï !

Mais Rav Achi dit

une autre réponse à la question de savoir comment ils ont annulé l’addition :

Rabban Gamaliel et son tribunal sont de l’opinion de Rabbi Ichmaël, qui dit : la halakha

reçue par Moïse au Sinaï

a été reçue

pour l’addition, et elle n’est pas apprise du verset « du labour et de la moisson tu cesseras ».

Mais

cependant,

lorsque la halakha a été reçue

pour interdire, ce n’est que

lorsque le Temple existe, à l’image de la libation de l’eau,

qui ne s’applique que lorsque le Temple existe, car nous les apprenons l’un de l’autre.

Mais lorsque le Temple n’existe pas, la tradition

n’a pas été formulée pour interdire l’addition. C’est pourquoi Rabban Gamaliel et son tribunal pouvaient l’annuler.

Nous avons enseigné dans la Michna :

mais pas

on irrigue

ni

avec l’eau du réservoir,

qu’il faut puiser du puits avec un seau.

Nous examinons cette question :

En toute hypothèse, l’eau du réservoir,

il est interdit d’irriguer avec elle, puisqu’il y a une peine excessive

à la puiser d’un puits profond.

Mais l’eau de pluie,

qui est recueillie à côté du champ, pour laquelle il suffit d’ouvrir une ouverture vers le canal, par lequel l’eau irrigue le champ d’elle-même —

quelle peine y a-t-il ?

Et pourquoi est-elle interdite

? La Guemara apporte deux réponses :

1.

Rabbi Ila’a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : décret concernant l’eau de pluie, de crainte de l’eau du réservoir.

C’est-à-dire que même dans un endroit où il n’y a pas lieu de craindre que l’eau de pluie s’interrompe, et où, du point de vue de l’irrigation avec l’eau de pluie elle-même, il n’y aurait pas lieu de décréter [et où il n’y a pas de peine à irriguer avec l’eau de pluie], ils ont néanmoins interdit d’irriguer avec elle, de crainte qu’on n’irrigue également avec l’eau du réservoir, dont l’utilisation comporte une peine. Elles se ressemblent en ce qu’elles sont recueillies à côté du champ, et toutes deux sont des eaux de pluie.

2.

Rav Achi dit :

nous craignons que

l’eau de pluie elle-même

n’en vienne à devenir de l’eau de réservoir.

De crainte qu’ils n’irriguent avec elle jusqu’à ce que l’eau de pluie diminue, et qu’ils ne puissent plus irriguer par le canal sans peine, et qu’ils en viennent à la puiser avec peine. Mais il n’y a pas lieu de décréter contre toute irrigation avec l’eau de pluie par crainte qu’ils ne se trompent et n’irriguent avec l’eau du réservoir qui se trouve dans le puits.

La Guemara explique :

et ils divergent au sujet de

ce

qu’a dit Rabbi Zéra.

Car Rabbi Zéra a dit au nom de Rabba bar Yirmeya, au nom de Chemouel : les rivières qui tirent de l’eau des lacs —

il est permis d’irriguer avec elles durant le hol hamoed.

L’un,

Rav Achi, qui ne décrète pas concernant l’eau de pluie par crainte qu’ils n’en viennent à utiliser l’eau du réservoir du puits,

retient l’opinion de Rabbi Zéra,

qui n’a pas décrété au sujet des lacs par crainte de l’eau du réservoir.

Et l’autre,

Rabbi Ila’a au nom de Rabbi Yo’hanan, qui a décrété concernant l’eau de pluie par crainte de l’eau du réservoir, et qui interdit même lorsqu’il n’y a pas de crainte qu’elle diminue,

ne retient pas l’opinion de Rabbi Zéra,

puisque Rabbi Yo’hanan interdit dans tous les cas, tandis que Rabbi Zéra permet.

Le corps du sujet : Rabbi Zéra a dit au nom de Rabba bar Yirmeya, au nom de Chemouel : les rivières qui tirent de l’eau des lacs, il est permis d’irriguer avec elles durant le hol hamoed.

Rabbi Yirmeya objecta à Rabbi Zéra

à partir de ce qui est enseigné dans la Michna :

« mais pas avec l’eau de pluie ni avec l’eau du réservoir »,

ce qui implique que nous craignons qu’elles ne s’interrompent.

Il lui dit,

Rabbi Zéra :

Yirmeya, mon fils,

mon fils

! Ces lacs de Babylonie,

avec lesquels j’ai permis d’irriguer,

sont considérés comme une eau qui ne s’interrompt pas,

et il n’y a pas lieu de craindre la peine. Et ce que nous avons enseigné dans la Michna, qu’on n’irrigue pas avec l’eau de pluie, concerne une eau qui s’interrompt, et qui conduit à l’eau du réservoir. C’est conforme à Rav Achi.

Les Sages ont enseigné : les bassins,

les bassins qui ne sont pas construits,

et les piscines

construites, même

si elles se sont remplies d’eau

par les pluies

depuis la veille du jour de fête, il est interdit d’irriguer avec elles durant le hol hamoed.

Et si un canal passait entre elles,

entre les piscines,

il est permis

d’irriguer avec elles, bien qu’elles puissent diminuer, car il n’y a pas lieu de craindre la peine, puisqu’il pourra irriguer avec le canal.

Rav Pappa dit : et cela,

le fait que le canal rende permise l’irrigation avec les piscines ne vaut que lorsque la plus grande partie de ce champ boit de ce canal

en une seule fois.

Mais si le canal ne suffit pas à irriguer la plus grande partie du champ en une seule fois, nous craignons que les piscines ne s’interrompent, et il est interdit d’irriguer avec elles, car il en viendrait à peiner et à puiser.

Rav Achi

conteste et dit : même si la plus grande partie du champ ne boit pas

en une seule fois du canal, il est permis d’irriguer avec les piscines lorsqu’un canal passe entre elles.

Puisque

tout le temps

elle coule

se remplit et transporte de l’eau,

et qu’elle parvient

à tout le champ, nous ne craignons pas qu’il se donne de la peine pour apporter de l’eau d’un autre canal, car

le propriétaire du champ

se dira : si elle ne boit pas en un jour,

elle boira en deux ou trois jours.

Les Sages ont enseigné :

s’il y avait deux champs irrigués, l’un élevé et, à côté de lui, un autre plus bas, et qu’une source jaillissait dans le champ élevé, dont il était irrigué, tandis que, du côté du champ inférieur, ils avaient construit

une piscine qui

était

alimentée par des gouttes d’eau,

des gouttes y tombant

de

l’eau d’irrigation du

champ irrigué

supérieur —

il est permis d’irriguer avec elle un autre champ irrigué

le champ inférieur, qui se trouve à côté.

Et nous objectons :

mais

la piscine

est destinée à s’interrompre

quant à son eau, et il faut craindre qu’il ne se donne de la peine pour en apporter d’un autre endroit

! Et nous répondons :

Rabbi Yirmeya dit : elle est encore

alimentée par des gouttes,

qui tombent du champ irrigué supérieur, et elle ne s’est certainement pas interrompue.

Abaye dit, et

cette permission

est

seulement

que la source supérieure n'a pas cessé

le supérieur. Mais si la source s'est tarie, même s'il goutte encore de l'endroit supérieur au moment de l'arrosage, il est interdit d'arroser depuis la berika inférieure, de peur qu'elle ne cesse et qu'il soit contraint d'aller puiser ailleurs.

Il est enseigné, Rabbi Shimon ben Menassia dit : deux plates‑bandes

dans un même champ,

l'une au‑dessus de l'autre, qu'on ne puisera pas de la basse pour arroser la haute,

parce que c'est une corvée.

Plus encore dit Rabbi Elazar ben Shimon : même une seule plate‑bande dont une moitié est basse et l'autre haute, on ne puisera pas d'un endroit bas pour arroser un endroit élevé.

car là aussi c'est une corvée.

Nos Rabbins ont enseigné : on puise

de l'eau et on arrose

pour les légumes afin

qu'ils soient tendres et bons

pour les manger

pendant Chol HaMoed.

Et si

seulement

pour les embellir

afin qu'ils grossissent après le Moed, et qu'il n'a pas l'intention de les manger pendant le Moed,

il est interdit,

car c'est pour le profit, et l'effort est interdit à ce propos.

Ravina et Rabba Tosefa agissaient ainsi en pratique.

Ils virent cet homme qui avait des seaux pour puiser

qui tirait des seaux d'eau pour les légumes

pendant Chol HaMoed

et les Sages n'ont permis que pour le service de la table.

Rabba Tosefa lui dit à Ravina, il conviendrait de le repousser

car il convenait de l'exclure parce qu'il transgressait une interdiction.

Il lui répondit

Ravina :

Or il est enseigné : on puise pour les légumes afin de les manger,

et peut‑être son intention était de les manger pendant le Moed et il est permis d'arroser pour ce motif.

Il lui dit

Rabba Tosefa :

Qu'as‑tu pensé, qu'est‑ce que

'madlin'

'madlin' signifie qu'on puise de l'eau.

Ce n'est pas ainsi!