Version texte de ce daf : original et traduction

Moed Katan 3a (ג.) — le Talmud en français

Moed Katan 3a (מועד קטן ג.): Mais seulement les dérivés des travaux : la Torah n’a interdit . que l’arrosage est seulement un dérivé, et non un travail-source mentionné dans la Torah ; son…

Texte original — Moed Katan 3a (ג.)

אך את ה

תולדות

של המלאכות -

לא אסר רחמנא

.

והשקאה היא רק תולדה, ואינה אב מלאכה האמור בתורה, ולכן אין איסורה אלא מדרבנן, והם הקילו במקום הפסד.

ולהכי משקין בשביעית, היות ורבנן אמנם גזרו על תולדות בשביעית, אך התירו במקום פסידא.

והראיה שלא אסרה תורה תולדות בשביעית, היא מהא

דכתיב

"

ובשנה השביעית שבת שבתון יהיה לארץ

.

שדך לא תזרע

, וכרמך לא תזמור. את ספיח קצירך לא תקצור, ואת ענבי נזרך לא תבצור".

ומדייקת הגמרא מלשון הפסוק, שכפל את אותן המלאכות בשדה ובאילן:

מכדי

, הרי מלאכת

זמירה בכלל

מלאכת

זריעה

היא, ותולדה היא לה, שמהות מלאכת זמירה היא להגביר את הצמיחה של האילן, בדומה לזריעה שמהותה הצמחה בשדה.

ו

כמו כן מלאכת

בצירה בכלל

מלאכת

קצירה

היא, ותולדה היא לה, היות ומהות שתיהן שוה, לחתוך את הפרי ממקום גידולו.

ואם כן,

למאי הלכתא

, לאיזה ענין,

כתבינהו רחמנא

לזמירה ולבצירה? הא ידעינן אסור זמירה מאיסור זריעה, ואסור בצירה מאסור קצירה! ובהכרח, שנכתבו מלאכות זמירה ובצירה כדי

למימרא

, כי רק

דאהני

של שתי

תולדות

אלו [זמירה שהיא תולדת זריעה, ובצירה שהיא תולדת קצירה],

מיחייב

בשביעית . אך

א

תולדות

אחרנייתא

-

לא

מחייב!

ומקשינן

ו

כי

לא

חייבים על שאר תולדות בשביעית?

והתניא

: כתיב "

שדך לא תזרע וכרמך לא תזמור

".

ומדייק התנא:

אין לי אלא זירוע, וזימור

, חיתוך ענפים יבשים מהגפן, שעליהם חייב בשביעית.

מנין לניכוש

, עקירת עשבים רעים מבין טובים,

ולעידור

, לחפור תחת הגפנים כדי לרפות את הקרקע,

ולכיסוח

לחתוך למעלה מהקרקע את העשבים הרעים מבין הטובים, מנין שגם מלאכות אלו אסורות בשביעית?

תלמוד לומר

"

שדך לא

.

כרמך לא

". והיינו, מכך שלא כתב הכתוב איפכא "לא תזרע שדך, לא תזמור כרמך", אלא כתב "שדך לא תזרע", משמע "שדך - לא".

ודרשינן:

לא

תעשה

כל מלאכה שבשדך!

ולימוד זה אוסר ניכוש וכדומה.

וכן מהא דכתיב "כרמך לא תזמור" ולא כתיב "לא תזמור כרמך", משמע "כרמך - לא".

ו

דרשינן:

לא

תעשה

כל מלאכה שבכרמך!

ובא הכתוב ללמד על מלאכת עידור וכדומה.

הרי שיש עוד תולדות שנאסרו בתורה, חוץ מאותן שתי תולדות של זמירה ובצירה!

ועוד תניא שם:

מנין שאין מכרסמין

לשון זימור באילנות -

ואין מזרדין

חיתוך ענפים מיותרים מאילן -

ואין מפסגין

סמיכת אילן שהוא רענן יותר מדאי -

באילן

בשביעית?

תלמוד לומר

"

שדך לא, כרמך לא

"! ודרשינן כדלעיל:

לא

תעשה

כל מלאכה שבשדך, ולא

תעשה

כל מלאכה שבכרמך

.

וכן ילפינן בברייתא שם:

מנין שאין מזבלין

הנחת זבל בעיקרי האילן,

ואין מפרקין

אבנים מעל עיקרי האילן,

ואין מאבקין

כיסוי שרשים גלויים, באבק,

ואין מעשנין

עישון לניקוי מתולעים,

וכל זה אסור

ב

מלאכת ה

אילן

?

תלמוד לומר

"

שדך לא, כרמך לא

".

ודרשינן:

כל מלאכה שבשדך לא

.

וכל מלאכה שבכרמך לא

.

ומסיימת הברייתא:

יכול לא יקשקש

עידור בזיתים

תחת הזיתים, ולא יעדר תחת הגפנים, ולא ימלא נקעים מים, ולא יעשה עוגיות לגפנים

?

תלמוד לומר

"

שדך לא תזרע

".

זריעה בכלל

הכתוב "ובשנה השביעית שבת שבתון יהיה לארץ"

היתה

.

ולמה יצתה

זריעה להכתב כמלאכה בפני עצמה?

להקיש אליה

, ו

לומר לך: מה זריעה מיוחדת

, שהיא

עבודה שבשדה ושבכרם

, שהיא שייכת בשניהם -

אף כל

עבודה בשביעית אסורה מן התורה כ

שהיא עבודה שבשדה ושבכרם

.

יצאו מכלל זה קשקוש ועידור ומילוי מים בנקעים ועשיית עוגיות לגפנים, שאינם אלא או בכרם או בשדה, ולכן לא נאסרו בשביעית .

ומוכח מהברייתא, שהרבה תולדות נאסרו בתורה ולא רק בצירה וזמירה, וקשיא לרבא האומר שרק הן אסורות בשביעית מן התורה.

ומתרצינן: לעולם כל הני תולדות

מדרבנן

בלבד הן אסורות.

וקרא

אשר דרשינן ממנו "שדך לא, כרמך לא" לאסור את שאר התולדות -

אסמכתא בעלמא

הוא. ומדאורייתא רק בצירה וזמירה אסורות,

ומקשינן:

וקשקוש בשביעית

-

מי שרי

?

והא כתיב

"

והשביעית תשמטנה, ונטשתה

". ודרשינן: "

תשמטנה

" -

מלקשקש

. "

ונטשתה

" -

מלסקל

, שאין להוציא אבנים מהכרם.

הרי שקשקוש אסור.

ומתרצינן:

אמר רב עוקבא בר חמא: תרי קשקושי הוו

.

חד, אברויי אילני

, לחזק ולשבח את האילן.

וחד, סתומי פילי

סתימת בקעים שבאילן.

וזה שדרשנו מהפסוק תשמטנה מלקשקש היינו

אברויי אילן

, שהוא רק להרווחה, ולכן

אסור

.

אך קשקוש דתנן מותר, היינו

סתומי פילי

, ובלעדיו יש פסידא לאילן, ולהכי

שרי

.

איתמר, החורש בשביעית

, נחלקו בדינו

רבי יוחנן ורבי אליעזר

.

חד אמר לוקה

, וחד אמר אינו לוקה

.

והוינן בטעמייהו: לימא בד

ברי

רבי אבין אמר רבי אילעא

-

קמיפלגי!

כתיב "ובשנה השביעית שבת שבתון יהיה לארץ. שדך לא תזרע, וכרמך לא תזמור".

ויש לנו כלל

דאמר רבי אבין אמר רבי אילעא: כל מקום שנאמר כלל בעשה, ופרט בלא תעשה

, כגון בהאי קרא, שפתח ב"שבת שבתון תהיה לארץ" - שכלל הכל בעשה דשבתון. ואחר כך פרט "שדך לא תזרע, וכרמך לא תזמור" בלא תעשה.

ואפילו אם כתוב כלל נוסף בלשון עשה, אחר שפרט בלא תעשה, וכגון בהאי קרא, שמסיים "שנת שבתון תהיה לארץ" -

אין דנין אותו ב

"

כלל ופרט וכלל

"!

והטעם, שאמנם בלימוד "כלל ופרט וכלל" קיימא לן שאין אתה דן אלא כעין הפרט, ומרבים כל דבר הדומה לפרט. והיינו רק כאשר הכלל ופרט וכלל כתובים בשוה, בעשה או בלא תעשה. אך כהאי גוונא, שאין הפרט כתוב כמו הכלל, דיינינן ליה כ"כלל ופרט" בלבד, ואז, אין בכלל אלא מה שבפרט! והיינו, רק זורע וזומר בכלל, ולא חורש וכדומה.

והכי פליגי בה רבי יוחנן ורבי אלעזר:

מאן דאמר לוקה

-

לית ליה

את הא

ד

אמר

רבי אבין אמר רבי אילעא

. אלא הוא דורש גם כאן את הלימוד כלל ופרט וכלל, ומרבה בכלל "שבת שבתון" גם חרישה הדומה לזריעה וזמירה, ולוקה עליה כמו בלא תזרע.

ומאן דאמר אינו לוקה

-

אית ליה

סובר כמו

ד

אמר

רבי אבין אמר רבי אילעא

, ואינו מרבה דבר בכלל ופרט, ואין לוקין אלא על זריעה וזמירה, ולא על חרישה דלא כתיבא.

ודחינן:

לא

בהכי פליגי.

אלא,

דכולי עלמא לית ליה דרבי אבין אמר רבי אילעא

, וסברת

מאן דאמר לוקה, שפיר

מובנת, שהוא לומד חרישה בכלל ופרט וכלל מזריעה.

ו

אילו

מאן דאמר אינו לוקה

על חרישה,

אמר לך: מכדי זמירה בכלל זריעה

היא, שעל ידי הזמירה צומח האילן יותר טוב,

ובצירה בכלל קצירה

, שזו בגפן וזו בתבואה. ואם כן,

למאי הילכתא כתבינהו רחמנא

לשתיהן?

על כרחך,

למימר, ד

רק

אהני תולדות

, בצירה וזמירה,

הוא דמחייב

בשביעית. אבל

אתולדה אחרינא

, כחרישה,

לא מחייב

, ולכן אמר שאינו לוקה על חרישה וכדומה.

ומקשינן:

ו

כי

לא

כתיבי שאר תולדות בלאו?

והתניא

בברייתא דלעיל [ושם התבארה] "

שדך לא תזרע וכרמך לא תזמור, אין לי אלא זירוע וזימור, מנין לעידור וקשקוש וכיסוח

?

תלמוד לומר

"

שדך לא, כרמך לא

". ודרשינן:

כל מלאכה שבשדך לא,

תעשה,

כל מלאכה שבכרמך לא

תעשה.

ומנין שאין מכרסמין ואין מזרדין ואין מפסגין באילן

?

תלמוד לומר

"

שדך לא, כרמך לא

". ודרשינן:

לא

תעשה

כל מלאכה שבשדך, ולא

תעשה

כל מלאכה שבכרמך

.

ומנין שאין מזבלין ואין מפרקין ואין מעשנין באילן

?

תלמוד לומר

"

שדך לא כרמך לא

" -

כל מלאכה שבשדך לא, וכל מלאכה שבכרמך לא

.

יכול לא יקשקש תחת הזיתים, ולא יעדר תחת הגפנים ולא ימלא נקעים מים, ולא יעשה עוגיות לגפנים

?

תלמוד לומר

"

שדך לא תזרע

".

זריעה בכלל

"שנת שבתון תהיה לארץ"

היתה

.

ולמה יצתה

זריעה להכתב בפני עצמה? -

להקיש אליה

, ו

לומר לך: מה זריעה מיוחדת

בכך שהיא

עבודה שבשדה ושבכרם

-

אף כל שהיא עבודה שבשדה ושבכרם

אסורה.

ומוכח מברייתא זו שהרבה תולדות נכללו בלאו ד"שדך לא, כרמך לא", ולא רק זמירה ובצירה, ולמה לא ילקה אף על החרישה!?

ומשנינן: כל הני תולדות שבברייתא נאסרו רק

מדרבנן. ו

הא דיליף להו מ

קרא

-

אסמכתא בעלמא

הוא, ולוקה בתולדות רק על בצירה וזמירה.

Traduction française

Mais seulement les

dérivés

des travaux :

la Torah n’a interdit

que l’arrosage est seulement un dérivé, et non un travail-source mentionné dans la Torah ; son interdiction n’est donc que rabbinique, et les Sages ont été indulgents en cas de perte.

C’est pourquoi on arrose durant la septième année : bien que les Sages aient effectivement décrété l’interdiction des dérivés durant la septième année, ils les ont permis en cas de perte.

La preuve que la Torah n’a pas interdit les dérivés durant la septième année est ce qui est dit :

« il est écrit

Et la septième année sera un Chabbat, un repos complet pour la terre

Tu ne sèmeras pas ton champ

et tu ne tailleras pas ta vigne ; tu ne moissonneras pas les repousses de ta moisson et tu ne vendangeras pas les raisins de ta vigne consacrée. »

La Guemara déduit de la formulation du verset qu’il a répété les mêmes travaux pour le champ et pour l’arbre :

Dès lors,

le travail de

la taille est inclus

dans le travail de

la semence

et en est un dérivé, puisque l’essence du travail de la taille consiste à accroître la croissance de l’arbre, de même que l’essence de la semence consiste à faire pousser dans le champ.

Et

de même, le travail de

la vendange est inclus

dans le travail de

la moisson

et en est un dérivé, puisque l’essence des deux est identique : couper le fruit de l’endroit où il pousse.

Si tel est le cas,

à quelle fin

à quelle intention

la Torah les a-t-elle écrits

la taille et la vendange ? Nous savons déjà que la taille est interdite par l’interdiction de la semence, et que la vendange est interdite par l’interdiction de la moisson ! Nécessairement, les travaux de la taille et de la vendange ont été écrits afin de

dire

que seulement

ce qui est utile

de ces deux

dérivés

[la taille, qui est le dérivé de la semence, et la vendange, qui est le dérivé de la moisson],

rend passible

durant la septième année . Mais

les

dérivés

autres —

ne

rendent pas passible !

Et nous objectons :

et

puisque

on n’est pas

passible pour les autres dérivés durant la septième année ?

Pourtant, n’est-il pas enseigné :

il est écrit :

« Tu ne sèmeras pas ton champ et tu ne tailleras pas ta vigne. »

Et le tan­ naï déduit :

je ne connais que la semence et la taille,

la coupe des branches sèches de la vigne, pour lesquelles on est passible durant la septième année.

D’où

l’arrachage des mauvaises herbes parmi les bonnes,

et le bêchage,

creuser sous les vignes afin d’ameublir la terre,

et le fauchage,

couper au-dessus du sol les mauvaises herbes parmi les bonnes : d’où savons-nous que ces travaux sont eux aussi interdits durant la septième année ?

Le verset vient enseigner :

« ton champ, non

ta vigne, non ».

C’est-à-dire que, puisque le texte n’a pas écrit à l’inverse : « Tu ne sèmeras pas ton champ, tu ne tailleras pas ta vigne », mais a écrit : « ton champ, tu ne sèmeras pas », cela signifie : « ton champ — non ».

Et nous l’interprétons ainsi :

ne

fais

aucun travail dans ton champ !

Cet enseignement interdit l’arrachage des mauvaises herbes et les travaux semblables.

De même, du fait qu’il est écrit : « ta vigne, tu ne tailleras pas », et non : « tu ne tailleras pas ta vigne », cela signifie : « ta vigne — non ».

Et

nous l’interprétons ainsi :

ne

fais

aucun travail dans ta vigne !

Le verset vient enseigner le travail de bêchage et les travaux semblables.

Il s’ensuit qu’il existe encore des dérivés interdits par la Torah, en dehors de ces deux dérivés que sont la taille et la vendange !

Et il est encore enseigné là-bas :

d’où savons-nous qu’on ne pratique pas le kirsoum

— terme désignant la taille des arbres —

Et l’on ne pratique pas le zéroud —

couper les branches superflues d’un arbre —

Et l’on ne pratique pas le pissoug —

soutenir un arbre qui est trop vigoureux —

Dans l’arbre

durant la septième année ?

Le verset vient enseigner :

« ton champ, non ; ta vigne, non » !

Et nous l’interprétons comme précédemment :

ne

fais

aucun travail dans ton champ, et ne

fais

aucun travail dans ta vigne.

De même, la baraïta apprend là-bas :

d’où savons-nous qu’on ne fume pas les arbres —

déposer du fumier à la base des arbres,

et qu’on ne retire pas les pierres —

retirer les pierres de la base des arbres,

et qu’on ne recouvre pas de poussière —

recouvrir de poussière les racines découvertes,

et qu’on ne fumige pas —

fumiger pour débarrasser l’arbre des vers,

et tout cela est-il interdit

dans

le travail de l’

arbre ?

Le verset vient enseigner :

« ton champ, non ; ta vigne, non ».

Et nous l’interprétons ainsi :

aucun travail dans ton champ, non.

Et aucun travail dans ta vigne, non.

La baraïta conclut :

peut-être ne bêchera-t-on pas

en bêchant sous les oliviers

sous les oliviers, et ne bêchera-t-on pas sous les vignes, et ne remplira-t-on pas d’eau les creux, et ne fera-t-on pas de cuvettes pour les vignes ?

Le verset vient enseigner :

« tu ne sèmeras pas ton champ ».

La semence était incluse

dans le verset « Et la septième année sera un Chabbat, un repos complet pour la terre »

.

Et pourquoi la semence est-elle sortie

pour être écrite comme un travail à part entière ?

Pour lui être comparée,

et

pour te dire : de même que la semence est particulière,

puisqu’elle est

un travail du champ et de la vigne,

puisqu’elle concerne les deux,

ainsi tout

travail durant la septième année est interdit par la Torah

lorsqu’il est un travail du champ et de la vigne.

Sont exclus de cette règle le bêchage, le labour, le remplissage d’eau des creux et la confection de cuvettes pour les vignes, qui ne se pratiquent que dans la vigne ou que dans le champ ; ils n’ont donc pas été interdits durant la septième année .

Il est prouvé par la baraïta que de nombreux dérivés ont été interdits par la Torah, et non seulement la vendange et la taille ; cela contredit Rava, qui dit que seules ces deux opérations sont interdites par la Torah durant la septième année.

Et nous répondons : en réalité, tous ces dérivés

ne sont interdits que rabbinquement

.

Et le verset

dont nous déduisons : « ton champ, non ; ta vigne, non », pour interdire les autres dérivés

n’est qu’une simple indication scripturaire

; selon la Torah, seules la vendange et la taille sont interdites.

Et nous objectons :

mais le bêchage durant la septième année —

est-il permis ?

Pourtant, il est écrit :

« Et la septième année, tu la laisseras et tu l’abandonneras. »

Et nous l’interprétons ainsi :

« tu la laisseras » —

en t’abstenant de bêcher.

« Et tu l’abandonneras » —

en t’abstenant d’en retirer les pierres,

car il ne faut pas retirer les pierres de la vigne.

Il apparaît donc que le bêchage est interdit.

Et nous répondons :

Rabbi Oukva bar ‘Hama a dit : il existe deux sortes de bêchage.

L’une, l’amélioration des arbres,

pour renforcer et améliorer l’arbre.

Et l’autre, le comblement des fissures —

le comblement des fissures de l’arbre.

Et ce que nous avons déduit du verset — « tu la laisseras » en t’abstenant de bêcher — désigne

l’amélioration de l’arbre,

qui ne sert qu’à l’embellir ; c’est pourquoi elle est

interdite.

Mais le bêchage que la Michna enseigne comme permis désigne

le comblement des fissures,

car, sans lui, l’arbre subirait une perte ; c’est pourquoi il est

permis .

Il a été dit : celui qui laboure durant la septième année,

son statut a fait l’objet d’un désaccord entre

Rabbi Yo’hanan et Rabbi Éliézer.

L’un dit : il reçoit la flagellation

; et l’un dit : il ne reçoit pas la flagellation

.

Et nous nous interrogeons sur leurs raisons : disons que, dans les paroles

de

de Rabbi Avine au nom de Rabbi Ilaï,

ils divergent !

Il est écrit : « Et la septième année sera pour la terre un repos complet. Tu n’ensemenceras pas ton champ et tu n’élagueras pas ta vigne ».

Et nous avons une règle

que Rabbi Avine a dit au nom de Rabbi Ilaï : partout où un général est énoncé dans un commandement positif et un particulier dans une interdiction,

comme dans ce verset, qui commence par « un repos complet sera pour la terre » — car il a inclus toute chose dans le commandement positif du repos. Puis il a détaillé : « Tu n’ensemenceras pas ton champ et tu n’élagueras pas ta vigne », dans une interdiction.

Et même si un autre général est écrit sous la forme d’un commandement positif, après qu’un particulier a été énoncé dans une interdiction, comme dans ce verset, qui se termine par « une année de repos sera pour la terre »

on ne le juge pas selon le

« général, particulier et général » !]]

La raison en est que, dans l’enseignement du « général, particulier et général », nous avons pour principe que l’on ne juge que ce qui est semblable au particulier, et que l’on inclut toute chose qui ressemble au particulier. Mais cela ne vaut que lorsque le général, le particulier et le général sont écrits de manière identique, sous la forme d’un commandement positif ou d’une interdiction. En revanche, dans un tel cas, où le particulier n’est pas écrit comme le général, nous le jugeons seulement comme un « général et particulier » ; alors, le général ne contient que ce qui se trouve dans le particulier ! C’est-à-dire que seuls l’ensemencement et l’élagage sont inclus, et non le labour ou ce qui lui ressemble.

Et c’est sur ce point que Rabbi Yo'hanan et Rabbi Eléazar divergent :

Celui qui dit : il reçoit la flagellation

n’a pas

ce que

dit

Rabbi Avine au nom de Rabbi Ilaï.

Mais lui aussi applique ici l’enseignement du général, du particulier et du général, et inclut dans le général « un repos complet » également le labour, qui ressemble à l’ensemencement et à l’élagage ; il reçoit donc pour cela la flagellation, comme pour « tu n’ensemenceras pas ».

Et celui qui dit : il ne reçoit pas la flagellation

admet

qu’il considère comme

a dit

Rabbi Avine au nom de Rabbi Ilaï,

et il n’inclut rien dans le général et le particulier ; on ne reçoit la flagellation que pour l’ensemencement et l’élagage, et non pour le labour, qui n’est pas écrit.

Et nous repoussons cela :

non,

c’est sur ce point qu’ils divergent.

Mais,

tous sont d’accord pour ne pas admettre l’enseignement de Rabbi Avine au nom de Rabbi Ilaï,

et l’explication de

celui qui dit : il reçoit la flagellation, se comprend bien,

car il apprend le labour, par le général, le particulier et le général, à partir de l’ensemencement.

Et si

celui qui dit : il ne reçoit pas la flagellation

pour le labour,

te répondrait : puisque l’élagage est inclus dans l’ensemencement,

car, par l’élagage, l’arbre pousse mieux,

et la vendange est incluse dans la moisson,

car l’une concerne la vigne et l’autre les céréales. Et si tel est le cas,

dans quel but la Torah les a-t-elle écrites

toutes deux ?

Nécessairement,

pour dire que seuls

ces dérivés sont utiles,

la vendange et l’élagage,

qui entraînent une obligation

durant la septième année. Mais

un autre dérivé,

comme le labour,

n’entraîne pas d’obligation,

et c’est pourquoi il a dit que l’on ne reçoit pas la flagellation pour le labour ou ce qui lui ressemble.

Et nous objectons :

et,

les autres dérivés

ne sont-ils pas écrits dans une interdiction ?

Or, il est enseigné dans une baraïta

dans la baraïta précédente [et cela y a été expliqué] :

« “Tu n’ensemenceras pas ton champ et tu n’élagueras pas ta vigne” : je n’ai [d’après cela] que l’ensemencement et l’élagage ; d’où [sait-on qu’il en est de même pour] le binage, le sarclage et la taille ?

Le verset vient enseigner

: « Ton champ, non ; ta vigne, non ».

Et nous interprétons :

« Tout travail qui se trouve dans ton champ, non,

tu ne le feras pas ;

tout travail qui se trouve dans ta vigne, non

tu ne le feras pas.

Et d’où sait-on qu’il ne faut ni ronger, ni couper les branches, ni tailler l’arbre ?

Le verset vient enseigner

: « Ton champ, non ; ta vigne, non ».

Et nous interprétons :

« ne

feras pas

tout travail qui se trouve dans ton champ, et ne

feras pas

tout travail qui se trouve dans ta vigne ».

Et d’où sait-on qu’il ne faut ni fumer, ni détacher, ni enfumer l’arbre ?

Le verset vient enseigner

: « Ton champ, non ; ta vigne, non » —

« tout travail qui se trouve dans ton champ, non, et tout travail qui se trouve dans ta vigne, non ».

Peut-être ne doit-il pas sarcler sous les oliviers, ni biner sous les vignes, ni remplir d’eau les creux, ni faire des cuvettes autour des vignes ?

Le verset vient enseigner

: « Tu n’ensemenceras pas ton champ ».

L’ensemencement était inclus dans

« une année de repos sera pour la terre »

.

Et pourquoi l’ensemencement est-il sorti

pour être écrit séparément ? —

Pour lui être comparé,

et pour te dire : de même que l’ensemencement est particulier,

en ceci qu’il est

un travail qui se fait dans le champ et dans la vigne —

de même, toute chose qui est un travail qui se fait dans le champ et dans la vigne

est interdite.

Il ressort de cette baraïta que de nombreux dérivés sont inclus dans l’interdiction de « Ton champ, non ; ta vigne, non », et pas seulement l’élagage et la vendange ; pourquoi donc ne recevrait-on pas également la flagellation pour le labour !?

Et nous répondons : tous ces dérivés qui figurent dans la baraïta n’ont été interdits que

par décret rabbinique. Et

le fait qu’on les apprenne d’un

n’est qu’un appui,

et, pour les dérivés, on ne reçoit la flagellation que pour la vendange et l’élagage.

Mots de ce daf dans le dictionnaire