Moed Katan 2b (ב:) — le Talmud en français

C’est pourquoi Rabbi Yehouda s’est opposé à Rabbi Meïr et a interdit [l’irrigation] dans le champ irrigué, car

peut-être en viendra-t-il à s’effondrer,

et il faut craindre un labeur excessif susceptible d’être provoqué par l’irrigation au moyen d’une source nouvelle.

Mais

dans un endroit où l’on ne craint pas qu’un labeur se produise, comme

une source qui n’a pas jailli initialement, car il ne

faut pas y craindre qu’il

en vienne à s’effondrer,

il est possible que Rabbi Yehouda permette de l’utiliser pour irriguer

même un champ non irrigué !

Dès lors, on peut objecter : d’où savons-nous que Rabbi Yehouda pensait comme notre Michna, qui considère qu’il est interdit d’irriguer un champ non irrigué même au moyen d’une source qui n’a pas jailli initialement, puisque cette irrigation ne sert qu’à améliorer le rendement ?

Et nous répondons :

Si tel est le cas,

si tu dis que même Rabbi Yehouda permet d’irriguer un champ non irrigué au moyen d’une source qui n’a pas jailli initialement, nous pouvons t’objecter :

la Michna,

à qui l’attribueras-tu !?

Selon l’avis de qui la placeras-tu !?

En effet, nous n’avons pas trouvé que Rabbi Éliézer ben Yaakov interdise le labeur dans un cas de perte. Rabbi Meïr permet même [l’irrigation destinée] à l’amélioration du rendement. Et Rabbi Éléazar ben Azaria interdit [l’irrigation] au moyen d’une source qui a jailli initialement, même dans un champ irrigué.

Mais

il est nécessaire de dire qu’il pense

selon Rabbi Yehouda,

que

qu’il s’agisse d’une source qui a jailli initialement ou d’une source qui n’a pas jailli initialement,

pour le champ irrigué, oui,

on l’irrigue effectivement, mais

le champ non irrigué, non,

on ne l’irrigue en aucun cas, conformément à notre Michna.

Et ce que l’on enseigne

dans la baraïta de la Tossefta : «

une source qui a jailli initialement »,

ne signifie pas qu’elle vient nous enseigner que Rabbi Yehouda permet une source qui n’a pas jailli initialement dans un champ non irrigué. C’est seulement

pour te faire connaître

la

force de Rabbi Meïr,

qui s’oppose [à lui] et permet dans tous les cas,

car même une source qui jaillit initialement,

on peut l’utiliser pour irriguer même un champ non irrigué !

Bien qu’il s’agisse d’une irrigation destinée à l’amélioration du rendement et bien qu’il faille craindre qu’il n’en vienne à s’effondrer et à accomplir un labeur !

Il a été dit : celui qui sarcle

le Chabbat arrache les mauvaises herbes au milieu des bonnes herbes dans le champ ; ainsi, les bonnes herbes qui restent poussent et se développent mieux.

Et on ne peut pas le rendre passible au titre du travail de la moisson, car le travail de « moissonner » consiste essentiellement en un travail accompli en vue de recevoir la chose moissonnée ; il diffère fondamentalement du travail de sarclage. En effet, le but du sarclage est l’avantage des bonnes herbes qui restent, et non celui des mauvaises herbes arrachées, puisque celui qui sarcle ne désire pas prendre les mauvaises herbes qu’il a arrachées du champ.

Et

de même,

celui qui irrigue les semences le Chabbat :

au titre de quoi,

au titre de quelle interdiction de travail

l’avertit-on,

les témoins l’avertissent de ne pas agir, et s’il agit, il en devient passible ?

Rabba a dit :

on l’avertit

au titre

du travail de

labourer.

Rav Yossef a dit :

on l’avertit

au titre

du travail de

semer.

Rabba a dit : il est logique que l’opinion soit conforme à la mienne.

Il est logique, comme moi, que sa responsabilité soit au titre du travail de labourer et qu’il faille l’avertir au titre du travail de labourer !

Et la preuve est la suivante :

de même que

comme

la manière habituelle de labourer

consiste à

ameublir la terre,

à l’assouplir afin qu’elle soit meilleure pour les semailles,

ainsi également,

en arrachant les mauvaises herbes, et de même en irriguant le champ, il

ameublit la terre.

Et puisque l’action du sarclage ou de l’irrigation ressemble, dans son accomplissement, au labour, on considère ses actes présents, au moment où il accomplit le travail.

Rav Yossef a dit : il est logique que l’opinion soit conforme à la mienne,

car sa responsabilité est au titre du travail de semer et il faut l’avertir au titre du travail de semer !

Et la preuve est la suivante :

de même que la manière habituelle de semer est de faire croître le fruit,

ainsi également,

le but essentiel de son intention lorsqu’il sarcle est que, par son action,

il fasse croître le fruit.

On ne suit pas la ressemblance relative à l’assouplissement du sol, mais le résultat de la croissance.

Abbayé dit à Rabba :

c’est

pour toi que la difficulté se pose, et

c’est

pour Rav Yossef que la difficulté se pose.

Pour toi, la difficulté se pose :

ne serait-ce que

au titre du labour, oui,

on le rend passible, tandis que

au titre du semer, non,

on ne le rend pas passible ?

Pourquoi ne serait-il pas passible au titre des deux travaux ? Il est pourtant possible d’être passible de deux peines pour une seule action comportant deux travaux. Dans le sarclage ou l’irrigation, il accomplit les deux travaux ; pourquoi ne le rendrait-on pas passible au titre des deux ?

Et

pour Rav Yossef la difficulté se pose également :

ne serait-ce que

au titre du semer, oui,

il est passible, tandis que

au titre du labour,

il

n’est pas

passible !?

Et si tu veux dire

et si tu veux répondre, tant pour Rabba que pour Rav Yossef, que

partout où il y a

dans une seule action

deux choses,

deux accomplissements relevant de deux travaux différents,

il ne rend passible

pour eux

que d’un seul.

Ce n’est pas exact. Car :

Or

Rav Kahana a dit :

celui qui

élague

des branches de l’arbre le Chabbat

et a besoin du bois,

qu’il a coupé en élaguant l’arbre, le voilà

passible de deux [offrandes expiatoires] :

l’une au titre de planter,

puisque l’élagage fait davantage pousser l’arbre,

et l’une au titre de moissonner,

puisqu’il a besoin du bois qu’il a élagué.

Il ressort donc qu’il est possible d’être passible de deux [peines] pour deux travaux accomplis par une seule action ; pourquoi Rabba et Rav Yossef ne l’ont-ils rendu passible que d’une seule ?

Et nous concluons :

C’est une difficulté !

Rav Yossef objecta à Rabba,

qui avait dit : « Il est passible pour avoir labouré » :

Voici ce que nous avons pourtant appris dans une baraïta de la Tossefta :

celui qui désherbe

dans un champ ensemencé de plants interdits, en retirant les mauvaises herbes d’entre les bonnes, et contribue ainsi à la croissance des plants interdits,

et celui qui recouvre les

graines de

plants interdits,

qui recouvre de terre les graines qui sont des plants interdits [par exemple un pépin de raisin et des grains de céréales], afin qu’elles prennent bien dans le sol,

est passible de flagellation

pour : « Ton champ, tu ne l’ensemenceras pas de plants interdits ».

Rabbi Akiva dit : même celui qui maintient

des plants interdits dans sa vigne et ne les arrache pas est passible de flagellation.

Rav Yossef objecte à Rabba :

Selon moi, c’est compréhensible, puisque je dis

que celui qui désherbe le Chabbat est passible

pour avoir semé : en effet,

on comprend ce que nous avons enseigné : celui qui désherbe dans un champ ensemencé de plants interdits est passible de flagellation, puisque

l’ensemencement de plants interdits est interdit,

comme il est écrit : « Ton champ, tu ne l’ensemenceras pas de plants interdits », et celui qui désherbe dans un champ où poussent des plants interdits est comparable à celui qui les sème, car le désherbage contribue à leur croissance.

Mais selon toi, puisque tu dis

que celui qui désherbe le Chabbat est passible

pour avoir labouré —

pourquoi est-il passible de flagellation lorsqu’il désherbe un champ de plants interdits ? Est-ce que

le labour d’un

champ où se trouvent des

plants interdits

est-il interdit ?!

Il lui dit,

Rabba répondit à Rav Yossef : celui qui désherbe des plants interdits est passible de flagellation non pas pour le désherbage, puisque le désherbage n’est qu’un labour, et qu’il n’est pas interdit de labourer un champ de plants interdits ; il est passible

pour avoir maintenu

des plants interdits dans sa vigne, et pour cela il est passible de flagellation même sans accomplir la moindre action !

Nous objectons :

or, puisque la

dans la

fin

de cette baraïta

enseigne : « Rabbi Akiva dit : même celui qui maintient

des plants interdits dans une vigne est passible de flagellation »,

on en déduit

ceci :

le premier

tan

qui dit que celui qui désherbe est passible

ne le rend pas passible pour avoir maintenu

des plants interdits

— c’est cela

qui le rend passible, mais seulement pour le désherbage dans un champ où se trouvent des plants interdits ! Il est donc démontré que celui qui désherbe est passible pour avoir semé.

Nous répondons : Rabba a dit ceci :

toute

cette baraïta

est celle de Rabbi Akiva, et

c’est dans le langage

« pour quelle raison » que

le tan

formule ses paroles. Il a ainsi dit :

Pour quelle raison celui qui désherbe et celui qui recouvre des plants interdits sont-ils passibles de flagellation,

bien que le désherbage ne soit pas considéré comme un acte d’ensemencement ? —

Pour avoir maintenu

des plants interdits ! Selon ce que

Rabbi Akiva dit : même celui qui maintient

des plants interdits est passible de flagellation.

La Guemara explique :

pour quelle raison Rabbi Akiva ?

Car il a été enseigné :

« Ton champ, tu ne l’ensemenceras pas de plants interdits ».

Je ne dispose

de la règle selon laquelle est passible de flagellation

que pour celui qui

sème

des plants interdits de ses propres mains.

Celui qui

maintient

des plants interdits, sans accomplir d’action de ses mains —

d’où

sait-on qu’il est lui aussi passible de flagellation ?

Le verset dit :

« plants interdits —

ton champ, non ! »

C’est-à-dire que, bien que le verset dise : « Tu n’ensemenceras pas de plants interdits », nous retranchons le mot « tu ensemenceras » et nous interprétons : « non, des plants interdits » !

Cela signifie : tu ne dois avoir de plants interdits sous aucune forme ; si des plants interdits existent chez toi, tu dois les supprimer. Celui qui les maintient chez lui et ne les supprime pas transgresse donc un interdit et est passible de flagellation [voir le commentaire de Rachi dans le traité Makot 21b].

Nous avons enseigné,

dans la Michna :

On irrigue les champs irrigués pendant la période intermédiaire de la fête et durant la septième année.

Nous objectons :

C’est compréhensible

que, pendant la

période intermédiaire de la fête, cela soit permis, puisque l’interdiction du travail à cette période

tient

à la peine qu’il occasionne.

Et, en cas de perte, les Sages ont permis

de se donner quelque peine.

Mais la septième année

pose une difficulté,

tant selon celui qui dit

[Rav Yossef plus haut] que celui qui arrose les graines est passible

pour avoir semé, que selon celui qui dit

[Rabba plus haut] que celui qui arrose est passible

pour avoir labouré :

l’ensemencement et le labour durant la septième année, sont-ils permis ?!

Or il est écrit, au sujet de la septième année : « Ton champ, tu ne l’ensemenceras pas de plants interdits », et, concernant également le labour, il est dit [au sujet du Chabbat] : « Tu chômeras du labour et de la récolte » ; nous en avons déduit [par l’enseignement : « si cela ne concerne pas le Chabbat, applique-le à la septième année »] que cela concerne la septième année.

Et même celui qui dira plus loin qu’on n’est pas passible de flagellation pour le labour durant la septième année reconnaît néanmoins que le labour durant la septième année est interdit par la Torah !

Nous répondons :

Abayé dit :

ce que nous avons enseigné — qu’il est permis d’irriguer — concerne

la septième année à notre époque,

dont l’interdiction n’est que rabbinique. Et, en cas de perte, les Sages ont permis.

Et c’est l’opinion de Rabbi,

qui considère que la septième année ne s’applique, à notre époque, que par décret rabbinique.

Car il a été enseigné : Rabbi dit :

au sujet de ce qui est écrit concernant la remise des dettes :

« Et voici la parole de la remise : qu’il remette

tout créancier ce qu’il a prêté à son prochain » — pourquoi le verset emploie-t-il deux fois le langage de la remise ?

Le verset parle de deux remises : l’une, la remise des terres ; l’autre, la remise des dettes.

Et le verset les a mises en parallèle, les deux remises, pour t’enseigner que :

lorsque tu remets les terres,

depuis l’entrée d’Israël dans le pays jusqu’à son exil,

tu remets les dettes.

Et

si

c’est un temps où tu ne remets pas les terres,

par exemple avant leur entrée dans le pays, lorsqu’ils étaient dans le désert, ainsi qu’après leur exil du pays,

tu ne remets pas

les dettes !

C’est-à-dire qu’à notre époque Rabbi considère que la remise des terres n’est pas une obligation de la Torah, et que toute l’interdiction n’est que rabbinique ; les Sages ont donc été indulgents en cas de perte.

Rava dit : même si tu dis

que ce que nous avons enseigné dans notre Michna — qu’on irrigue durant la septième année — est conforme à l’opinion des

Sages,

qui s’opposent à Rabbi et considèrent que, même à notre époque, la septième année relève de la Torah, cela demeure également compréhensible.

Car seuls les

travaux-sources

du travail de la terre, mentionnés explicitement dans la Torah,

le Miséricordieux les a interdits

durant la septième année [à savoir : l’ensemencement, l’émondage, la récolte et la vendange, mentionnés sous la forme d’un interdit dans la Torah].