Moed Katan 2a (ב.) — le Talmud en français

Michna :

1. Pendant le hol ha-moëd,

on irrigue le champ de bet hachla’hin,

qui est un champ situé en hauteur, comme les champs des montagnes, et auquel l’irrigation par les pluies ne suffit pas, puisque l’eau des pluies s’en écoule en partie vers le bas et n’y est pas retenue ; c’est pourquoi il nécessite une irrigation constante par l’homme.

Et il est permis de se donner de la peine pour l’irriguer, même

pendant le

hol ha-

moëd

où le travail est interdit] .

Et les Sages ont permis de l’irriguer, puisque, si on ne l’irrigue pas pendant le hol ha-moëd, il en résultera une grande perte. Et de même

pendant l

’année

sabbatique,

où il est interdit de travailler la terre, les Sages ont permis d’irriguer le champ de bet hachla’hin, afin qu’il ne soit pas perdu.

Et ce que nous avons dit — qu’on irrigue le champ de bet hachla’hin pendant le hol ha-moëd — signifie :

aussi bien

l’irriguer

avec l

’eau d’

une source qui a commencé à jaillir,

qui vient seulement de commencer à sourdre et ne s’est pas encore creusé un lit dans le sol,

qu’avec l

’eau d’

une source qui n’a pas commencé à jaillir,

mais qui depuis longtemps a déjà établi son propre lit.

C’est-à-dire qu’un homme peut ouvrir le canal à l’endroit où l’eau de la source y parvient, qu’il s’agisse d’une source nouvelle ou d’une ancienne, afin que l’eau s’écoule de là vers le champ.

Mais on n’irrigue pas

le champ de bet hachla’hin pendant le hol ha-moëd

avec l’eau des pluies,

car son irrigation exige une peine supplémentaire. [Et même si elles s’écoulent par un canal, de sorte que cette irrigation n’exige pas de peine — puisqu’elle ressemble à l’irrigation par l’eau des sources, qui n’exige pas de peine supplémentaire — les Sages ont néanmoins décrété de ne pas les utiliser, car on peut craindre que l’irrigation ne diminue l’eau et qu’on en vienne à irriguer avec l’eau de pluie recueillie dans des fosses ; une telle irrigation exige une peine, comme cela sera expliqué plus loin dans la

Guemara].

Et

de même,

on ne

doit

pas

irriguer pendant la fête

avec l’eau d’un puits à puisage,

qui est une eau puisée dans un puits profond où elle est recueillie ; il faut beaucoup de peine pour l’en tirer, et la chose est donc interdite pendant le hol ha-moëd .

2. Et l’on ne fait pas, pendant le hol ha-moëd,

des cuvettes autour des vignes,

des fosses circulaires autour des pieds des vignes, destinées à recevoir l’eau, car leur première confection exige une peine supplémentaire.

3.

Rabbi Elazar ben Azaria dit : on ne fait pas le canal pour la première fois pendant le moëd,

car la construction d’un canal nouveau exige une peine supplémentaire.

Et

de même, on ne fait pas de canal pour la première fois

durant l’année sabbatique.

Et la Guemara s’est divisée sur la raison de l’interdiction durant l’année sabbatique [page 4b].

Et les Sages disent :

même

on fait le canal pour la première fois durant l’année sabbatique.

Et

de même

on répare les

canaux

détériorés,

qui se sont bouchés et ne sont pas assez profonds [pour l’irrigation],

pendant le moëd.

4.

Et l’on répare les détériorations des eaux,

par exemple lorsque des pierres sont tombées dans les puits d’eau potable

qui se trouvent dans le domaine public, et on les cure,

c’est-à-dire qu’on retire les pierres, les cailloux et la terre meuble des puits d’eau ; mais on ne se donnera pas de peine à creuser.

5.

Et l’on répare les chemins,

on en retire les épines,

ainsi que les rues,

l’endroit où les habitants de la ville s’installent,

et les bassins d’eau.

C’est-à-dire que, si des pierres et de la terre y sont tombées, on les retire afin de les réparer et de les rendre propres à l’usage.

6.

Et l’on accomplit tous les besoins du public,

comme cela est expliqué dans la Guemara [page 5a].

7.

Et l’on marque les tombes,

on les signale avec de la chaux afin que ceux qui mangent de la terouma ne s’en approchent pas. Le chaulage n’exige pas de peine supplémentaire.

8.

Et sortent

les émissaires du tribunal rabbinique

également pour les mélanges interdits,

afin de vérifier dans les champs s’il n’y pousse pas de mélange interdit et de les arracher.

Guemara :

Nous avons enseigné dans la Michna : on irrigue le champ de bet hachla’hin pendant le moëd et durant l’année sabbatique, aussi bien avec l’eau d’une source qui a commencé à jaillir qu’avec celle d’une ancienne source.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

à présent, on pourrait dire

[c’est-à-dire : le tan[n]a dit dans la Michna] qu’on irrigue même

avec une source qui a commencé à jaillir,

bien qu’il faille craindre

qu’elle ne vienne

que le sol environnant la source

ne s’effondre,

que le sol proche de la source ne s’écroule, puisqu’il n’a pas encore été creusé et que le lit de la source ne s’est pas encore fixé ; et malgré tout, nous avons enseigné

on irrigue

avec elle, sans craindre qu’on en vienne à une peine supplémentaire si le sol s’effondre et qu’il faille le réparer.

Si tel est le cas,

avec une source qui n’a pas commencé à jaillir,

dont le lit est déjà fixé et dont le sol environnant est stable,

puisqu’elle ne risque pas de s’effondrer, à plus forte raison !

Le tan[n]a devait-il nous enseigner qu’il est également permis d’irriguer avec elle pendant le hol ha-moëd ? Cela est pourtant inclus dans le fait qu’on irrigue avec une source qui a commencé à jaillir !

Et nous répondons :

ils ont dit

au beit-midrach, pour répondre :

c’était nécessaire,

le tan[n]a devait nous enseigner la loi concernant les deux sources.

Car

si le tan[n]a avait enseigné

seulement la loi de la

source qui a commencé à jaillir,

dont le sol environnant risque de s’effondrer,

j’aurais pu dire que seulement

ici,

dans le cas d’une source qui commence à jaillir,

c’est

que nous disons que précisément le champ de

bet hachla’hin, non,

on ne l’irrigue pas, puisqu’il en résulterait une perte. Mais le champ de

bet haba’al,

qui est situé dans une vallée et ne se détériore pas sans irrigation constante,

non,

on n’aurait pas permis de l’irriguer pendant le hol ha-moëd avec une source qui commence à jaillir,

parce qu’elle risque de s’effondrer,

car on craindrait que le sol environnant ne s’écroule et qu’on en vienne à une peine supplémentaire.

Mais pour une source qui n’a pas commencé à jaillir, puisqu’elle ne

risque pas de s’effondrer,

j’aurais pu dire que même le champ de

bet haba’al également

aurait été permis d’irriguer pendant le hol ha-moëd.

C’est pourquoi

il nous enseigne

le tan[n]a que

qu’il s’agisse d’une source qui a commencé à jaillir ou d’une source qui n’a pas commencé à jaillir —

seul le champ de

bet hachla’hin, non,

on irrigue effectivement. Mais le champ de

bet haba’al, non,

on ne l’irrigue pas du tout.

Et la Guemara explique la signification de « bet hachla’hin » :

Et d’où

ressort-il

que ce «

bet hachla’hin » est

une expression de soif

?

Car il est écrit

dans le récit concernant Amalek [à la fin de la section Ki Tavo] : «

Et toi, tu étais épuisé et accablé ».

Et « épuisé » signifie assoiffé.

Et

là

nous traduisons « épuisé et accablé »

—

et toi, tu étais épuisé et las.

C’est-à-dire que « chla’hin », dans la langue du Targoum, est « chla’haï » [la lettre hé est remplacée par la lettre ‘het], ce qui signifie une expression de soif.

Et la Guemara poursuit en expliquant la signification de « bet haba’al » :

Et d’où

ressort-il

que ce «

bet haba’al » est

une expression d’établissement

? Un endroit habité et rassasié, qui ne se soucie pas de l’eau ; les pluies qui tombent en son lieu lui suffisent et il n’a pas besoin d’irrigation.

Car il est écrit

dans la prophétie de la délivrance d’Isaïe : «

Car, comme un jeune homme épouse une vierge —

tes fils t’épouseront ».

Et nous traduisons : «

Car, comme le monde s’établit avec une vierge —

ainsi tes fils s’établiront en toi ».

C’est-à-dire : de même que le désir de tout homme du monde s’accomplit et que son esprit se pose dans son mariage avec une vierge et dans son union avec elle, ainsi tes fils s’établiront au milieu de toi.

Et telle est la comparaison avec « bet haba’al » : il est établi grâce à l’eau des pluies, sans avoir besoin d’irrigation.

Nous en avons traité :

quel est le tan­].

quel est le tan­naï qui a enseigné notre Michna, en soutenant que :

a.

Mais

seulement dans un cas de

perte, non,

c’est alors seulement qu’il est permis de se donner de la peine pendant le ‘Hol ha-Moéd, comme dans le cas de l’irrigation d’un champ irrigué artificiellement mentionné dans notre Michna ; mais l’effort d’irriguer dans le but du

profit, non,

n’a pas été permis. Ainsi que nous l’avons appris dans notre Michna : il est interdit d’irriguer pendant la fête un champ irrigué naturellement, qui ne subit pas de perte, bien qu’il soit davantage amélioré si on l’irrigue .

b.

Et

ce tan­naï soutient également que

même dans un cas de perte,

où un travail a été permis,

on ne se donne pas non plus de peine,

et, par exemple, l’irrigation avec les eaux de pluie est interdite, en raison de l’effort supplémentaire qu’implique leur utilisation .

Rav Houna dit :

le tan­naï de la Michna

est Rabbi Éliézer ben Yaakov,

qui enseigne la Michna plus loin.

Car nous avons appris

dans la Michna plus loin [6b] :

Rabbi Éliézer ben Yaakov dit : on fait venir l’eau

pendant le ‘Hol ha-Moéd, dans un champ irrigué naturellement, seulement

d’un arbre

sous lequel il y a de l’eau

vers un arbre

qui en est éloigné, en creusant un petit canal entre eux .

À condition toutefois qu’il n’irrigue pas le champ [

du champ irrigué naturellement qui entoure les arbres]

tout entier,

car l’irrigation de ce champ n’est qu’un profit, et Rabbi Éliézer ben Yaakov soutenait qu’il est interdit de l’accomplir pendant la fête. Il est donc le tan­naï de notre Michna, qui soutient qu’il ne faut pas irriguer pour un simple profit.

La Guemara objecte à Rav Houna : d’où sais-tu que Rabbi Éliézer ben Yaakov, qui enseigne la Michna plus loin, est le tan­naï qui a également enseigné notre Michna ?

Tu peux dire que tu as entendu de lui

dans la Michna plus loin

de Rabbi Éliézer

ben Yaakov seulement en ce qui concerne

le profit, car celui-ci n’a pas

permis un travail pour un profit.

Mais ce que nous avons appris dans notre Michna, à savoir qu’il est interdit de

se donner de la peine

même

dans un cas de perte,

l’as-tu entendu de

Rabbi Éliézer ben Yaakov, qui soutiendrait ainsi !?

Mais Rav Papa dit : cette

Michna

de qui est-elle ?

C’est celle de Rabbi Yehouda.

Car il est enseigné

dans une baraïta de la Tosefta :

Une source qui jaillit initialement : on irrigue avec elle même un champ irrigué naturellement ; telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Rabbi Yehouda dit : on n’irrigue qu’un champ irrigué artificiellement dont la source s’est tarie,

et ce que cela signifie sera expliqué plus loin.

Rabbi Éléazar ben Azaria dit : ni ceci ni cela !

Ses paroles également seront expliquées plus loin.

Plus encore,

il a aggravé et

Rabbi Yehouda a dit :

même dans un champ irrigué artificiellement,

un homme ne détournera pas,

il ne dirigera pas vers lui

le canal d’eau pour irriguer son jardin et son terrain en friche pendant le ‘Hol ha-Moéd,

car cette chose constitue un effort supplémentaire.

Rav Papa poursuit :

Nous nous sommes interrogés à ce sujet, dans l’explication de la baraïta :

que signifie,

que signifie « un champ irrigué artificiellement dont la source s’est

tarie »,

mentionné dans la baraïta ?

Si tu dis qu’elle s’est tarie,

le champ

au sens propre,

c’est-à-dire qu’aucune semence n’y a poussé et qu’il s’agit d’un champ inculte — il y a une difficulté : l’irrigation ne peut pas le réparer, alors

pourquoi l’irriguer !?

Et

à ce sujet

Abayé dit :

il s’agit d’un champ

dont la source s’est tarie,

avec lequel il avait toujours été irrigué,

et une autre source a jailli pour lui,

et s’il ne l’irrigue pas avec cette source, il subira une grande perte .

Et malgré tout, Rabbi Yehouda n’a permis de l’irriguer pendant le ‘Hol ha-Moéd qu’avec l’eau de la nouvelle source qui a jailli pour elle, puisqu’il n’y a pas là d’effort supplémentaire ; mais il n’a pas permis de détourner vers son champ le cours de la source.

Il s’ensuit que Rabbi Yehouda n’a pas permis l’effort même dans un cas de perte, comme celui du champ irrigué artificiellement qui avait été irrigué jusqu’alors et qui a subi une perte.

Et nous entendons également d’ici l’interdiction du profit, du fait qu’il a mentionné, dans la permission d’irriguer avec l’eau de la source, seulement le champ irrigué artificiellement et non le champ irrigué naturellement.

C’est pourquoi il est possible d’établir notre Michna conformément à Rabbi Yehouda.

Et c’est sur cette base que Rav Papa dit que notre Michna, qui interdit l’effort même dans un cas de perte et qui interdit également le profit sans effort supplémentaire, est celle de Rabbi Yehouda.

À présent, la Guemara explique ce qui est dit dans cette baraïta :

Rabbi Éléazar ben Azaria dit : ni ceci ni cela !

C’est-à-dire :

peu importe

si

sa source s’est tarie,

celle du champ irrigué artificiellement,

peu importe

si

sa source ne s’est pas tarie —

une source qui a jailli initialement, on n’

irrigue pas avec elle, mais seulement avec une ancienne source.

Puisque Rabbi Éléazar ben Azaria a interdit d’irriguer un champ irrigué artificiellement avec une nouvelle source, même lorsque sa source s’est tarie, nous ne trouvons pas de possibilité d’établir notre Michna selon son avis.

À présent, la Guemara objecte à Rav Papa :

et d’où

sais-tu que Rabbi Yehouda a interdit même dans un cas de profit !

Peut-être

peut-on dire que

Rabbi Yehouda n’a parlé jusqu’ici

dans sa discussion avec Rabbi Méïr que pour dire que

le champ irrigué artificiellement, oui,

il est permis de l’irriguer, tandis que

le champ irrigué naturellement, non,

on ne l’irrigue pas —

mais précisément avec un

source qui a jailli initialement.

Car c’est de cela que traite la baraïta : d’un champ irrigué artificiellement dont la source s’est tarie et que l’on vient maintenant irriguer avec une nouvelle source.