Moed Katan 22b (כב:) — le Talmud en français

Mais

pour son père et pour sa mère :

il diminue

son activité commerciale .

Pour tous les autres morts, s’il le veut :

il découvre

son épaule — il abaisse le vêtement et découvre l’épaule — ;

s’il le veut :

il ne découvre pas .

Mais

pour son père et pour sa mère :

il découvre [son épaule].

Et il arriva qu’un grand de la génération mourut, son père, et qu’il demanda à découvrir

son épaule ;

et il demanda

aussi

à un autre grand de la génération qui était avec lui de découvrir

[son épaule] en même temps que le grand de la génération endeuillé.

Mais le grand de la génération endeuillé s’abstint

et

ne découvrit pas [son épaule]

pour son père, par égard pour l’autre grand, qui avait demandé à découvrir [son épaule] avec lui .

Abayé dit : le grand de la génération

en question

était Rabbi. Et

le

grand de la génération qui était avec lui

était

Rabbi Yaakov bar A’ha, qui avait demandé à découvrir [son épaule] pour son père, Rabban Chimon ben Gamiel, mais ne la découvrit pas afin que Rabbi Yaakov bar A’ha ne la découvre pas avec lui.

Certains disent : le grand de la génération

en question

était Rabbi Yaakov bar A’ha.

Quant au

« grand de la génération qui était avec lui »,

il

était

Rabbi.

Certains disent :

« le grand de la génération qui était avec lui »

était

Rabbi, et le grand de la génération endeuillé était Rabbi Yaakov bar A’ha ;

c’est bien

pourquoi

il

s’abstint

— Rabbi Yaakov bar A’ha —

et ne découvrit pas [son épaule],

afin que Rabbi ne la découvre pas avec lui.

Mais selon celui qui dit

[Abayé] que

Rabbi Yaakov bar A’ha

était « le grand de la génération qui était avec lui » [avec Rabbi], tandis que Rabbi était endeuillé pour son père, Rabban Chimon ben Gamiel, et que Rabbi ne découvrit pas [son épaule] pour son père afin que Rabbi Yaakov bar A’ha ne la découvre pas avec lui, une difficulté se pose :

Pourquoi Rabbi s’abstint-il

et

ne découvrit-il pas [son épaule]

pour son père, afin que Rabbi Yaakov bar A’ha n’ait pas à la découvrir avec lui !? Or le père de Rabbi,

Rabban Chimon ben Gamiel,

était un nassi ! Et tout le monde est obligé de découvrir [son épaule]

pour un nassi qui meurt !?

Et nous concluons : en effet,

la difficulté demeure !

Nous avons encore appris dans le traité Soumah :

pour tous les morts

proches,

il se coupe les cheveux après trente jours.

Pour son père et pour sa mère,

il ne se coupe pas les cheveux

jusqu’à ce que ses compagnons lui fassent des reproches

pour qu’il se les coupe .

Pour tous les autres morts :

il entre dans la maison de réjouissance après trente jours ; pour son père et pour sa mère :

après douze mois .

Rabba bar bar ‘Hana dit : et pour une réjouissance entre amis,

qui n’est pas une grande réjouissance, mais seulement la réjouissance de compagnons, c’est ce que nous avons appris : pour tous les autres morts, il entre après trente jours .

Mais pour une réjouissance de mariage, qui est une réjouissance supérieure, il n’entre pas, même après trente jours.

Meytivi

d’une baraïta dans laquelle nous avons appris :

Et pour une réjouissance et une réjouissance entre amis,

il n’entre pas, pour les autres morts,

durant trente jours !?

Et nous concluons :

difficulté.

Ameïmar enseignait ainsi :

Rabba bar bar ‘Hana dit : et pour une réjouissance entre amis :

il est permis d’entrer immédiatement.

Et l’on objecte :

or il est enseigné : pour une

sèouda de

réjouissance,

il entre après

trente jours, et

de même

pour une

sèouda de

réjouissance entre amis,

il entre après

trente jours !?

Et nous répondons :

ce n’est pas une difficulté.

Ici,

lorsqu’il n’entre à la sèouda de compagnons qu’après trente jours, c’est

dans le cas d’une association,

où les compagnons avaient l’habitude que chacun organise à son tour une sèouda, et qu’à chaque fois l’un d’eux la fasse pour tous ; il ne subit donc aucune perte s’il ne participe pas à la sèouda durant les trente jours.

Ici,

lorsqu’il entre immédiatement à la sèouda de compagnons, même durant les trente jours, c’est

dans le cas d’une contribution aux dépenses.

Chacun des compagnons est alors obligé de payer sa part à chaque sèouda ; s’il ne participe pas à la sèouda, il devra néanmoins payer même s’il n’y mange pas, et il subira donc une perte, puisqu’il paiera pour une sèouda à laquelle il ne prend pas part .

Nous avons encore appris dans le traité Soumah :

pour tous les morts

sans exception :

il déchire sur la largeur d’un téfa’h ; pour son père et pour sa mère :

jusqu’à ce qu’il découvre son cœur .

Rabbi Abahou dit : quel est le verset ?

D’ici : [II Samuel 1] «

David saisit ses vêtements et les déchira ».

Or il n’y a pas de prise

à

moins d’un téfa’h .

Pour tous les autres morts, même s’il porte dix vêtements superposés :

il ne déchire que

le vêtement

supérieur,

et cela suffit .

Pour son père et pour sa mère :

il les déchire tous .

Et la

déchirure de

son apikarseto [

qui couvre sa tête ],

n’empêche pas .

Un homme et une femme

sont obligés de déchirer.

Rabbi Shimon ben Elazar dit : la femme

par pudeur

déchire

d'abord

le

vêtement

inférieur, et le remettant derrière elle,

et il s'ensuit que son corps est couvert tout le temps

et

seulement ensuite

elle recommence et déchire le vêtement supérieur .

À leur époque on portait un vêtement qui couvrait tout le corps, et qui n'était ouvert qu'au niveau du cou. Le bord du vêtement

appelé imra

était en rond, autour de l'orifice du cou.

Et les premiers se divisèrent dans l'explication de la déchirure décrite ci-après dans la baraïta.

Selon Rachi ici, la déchirure du vêtement peut se faire de ces deux manières :

La première, déchirer la collerette du col, incluant le bord du col, et alors la déchirure ne paraîtra pas comme une déchirure du vêtement, mais paraîtra seulement comme un élargissement de l'ouverture du col.

La seconde, déchirer le vêtement en dessous de son bord, et alors le vêtement paraît déchiré. car le bord qui fait le tour reste intact, et la déchirure ne paraît pas comme l'élargissement de l'ouverture du col.

Et selon l'avis des autres premiers, et ainsi il est tranché

les deux modes de déchirure expliqués dans la Gemara ci-après sont ainsi

: l'un, la déchirure du bord du vêtement, et après que le bord a été déchiré il continue et déchire le vêtement lui-même.

Et l'autre, laisser le bord du vêtement intact, et déchirer le vêtement seulement au-delà du bord, alors que le bord lui-même reste intact.

Quand on déchire aussi le bord lui-même la déchirure est manifeste, car les deux parties du vêtement entre lesquelles il y a une déchirure complète se distinguent l'une de l'autre. Mais si l'on laisse le bord intact, et que l'on déchire seulement le tissu du vêtement au-delà du bord, la déchirure ne se remarque pas, parce que le vêtement reste attaché par le bord, qui reste intact.

Nous expliquerons ci-après la baraïta d'abord selon Rachi, puis selon les autres premiers.

Pour tous les morts

si

il veut -

il ne déchire pas le bord du col, mais le laisse intact autour du cou, et

sépare

le

kemi shafa

de celui-ci,

le tissu qui se trouve au-delà du bord, et ainsi la déchirure se distingue, puisqu'elle n'est pas l'élargissement de l'ouverture du col, car le bord du col reste intact.

Et si

il veut -

il ne

déchire et

sépare

le tissu qui est devant le bord du col, mais déchire seulement la collerette, et cela suffit, bien que alors la déchirure paraisse seulement comme l'élargissement de l'ouverture du col, et non comme une déchirure du vêtement en deux parties séparées.

Mais

sur son père et sur sa mère

il doit être en train de déchirer et

séparer

le tissu du vêtement au-delà de la collerette, afin que la déchirure du vêtement soit visible.

Rabbi Yehouda dit : toute déchirure

de vêtement

qui ne sépare

dans la déchirure aussi le

kemi shafa

de celui-ci

mais ne déchire que la collerette

n'est rien d'autre qu'une déchirure de prière ,

c'est-à-dire, une déchirure sans signification, et on n'en acquitte pas l'obligation de la déchirure, puisque le vêtement ne paraît pas déchiré, mais seulement comme s'ils avaient élargi l'orifice du col du vêtement.

Dit Rabbi Abba : quelle est la raison de Rabbi Yehouda?

Parce que

il est écrit

[Rois II 2] «

Et il saisit ses vêtements, et les déchira en deux».

Il en découle qu'il est dit «

et il les déchira»,

et moi je ne sais pas qu'elles sont

déchirées

en deux

?

Mais ,

il y a en elles une déchirure

qui paraît déchirée en deux.

Et cela signifie, qu'il a aussi séparé le tissu du vêtement lui-même, et pas seulement la collerette .

Telle est l'explication selon Rachi.

Mais selon les autres premiers l'explication est la suivante :

Pour tous les morts il n'est pas nécessaire de déchirer le bord du vêtement, mais il suffit qu'il fasse une déchirure dans le vêtement, et le vêtement ne sera pas divisé en deux parties puisque le bord du vêtement reste intact et relie les deux parties.

Et pour son père et sa mère il est obligé de déchirer aussi le bord du vêtement appelé kemi shafa, afin que la déchirure du vêtement se divise en deux.

Pour tous les morts -

il annule

en les reliant de façon provisoire, par une couture non homogène

après sept.

Et il répare

il réunit la déchirure par une couture homogène et fixe

après trente .

Et pour

sur son père et sur sa mère -

il annule

seulement

après trente

, et il ne répare jamais.

Et la femme peut l'annuler

pour la déchirure

immédiatement, en raison de son honneur ,

sa pudeur .

Car arriva Rabin qui dit Rabbi Yochanan : pour tous les morts, s'il veut

il déchire à la main, s'il veut

il déchire avec un instrument

avec un couteau, afin que le vêtement ne soit pas plus abîmé que par la déchirure .

Mais pour

sur son père et sur sa mère

il déchire spécifiquement

à la main.

Et dit Rabbi Chiyya bar Abba au nom de Rabbi Yochanan : pour tous les morts

il déchire dans le vêtement

de l'intérieur,

et il n'est pas nécessaire de montrer aux autres qu'il déchire.

Pour son père et sa mère

il déchire de l'extérieur,

afin que d'autres voient sa déchirure.

Dit Rav Ḥasdai : et de même pour le prince

il faut déchirer de l'extérieur.

Meïtivi

on objecte à Rav Ḥasdai d'une baraïta :

tous les changements dans la baraïta n'ont pas été mis à égalité

tous les différents cas dans la baraïta [comme son maître, et le président du tribunal, et le prince]

pour son père et sa mère

par rapport aux autres lois particulières au père et à la mère

sauf pour la réparation seulement

que même pour eux on ne répare pas la déchirure jamais, comme on ne répare pas la déchirure pour son père et sa mère, mais pour d'autres choses, comme déchirer de l'extérieur, ils n'ont pas été mis à égalité avec le père et la mère.

Quoi, non

même pour le prince

il ne déchire pas de l'extérieur, et comment Rav Ḥasdai a-t-il dit «et de même pour le prince on déchire de l'extérieur» !?

Et nous répondons :

Non !

le sens de la baraïta est seulement pour son maître et le père du tribunal

pour être de l'égal du prince

que le prince est semblable au père et à la mère pour la loi de déchirer de l'extérieur.

Il arriva une fois, et

un prince était couché malade ,

mourut.

Rav Ḥasdai dit à Rav Nahman bar Ami : prends la meïẓta

retourne le mortier afin que tu puisses te tenir dessus en lieu élevé

et lève-toi dessus,

et tiens-toi dessus de manière à ce que tous te voient

et déchire

et que l'on voie ta

déchirure

pour le prince

pour le monde entier,

et qu'ils sachent que tous doivent déchirer pour lui .

Pour un sage

quand il ôte

l'amict

de son épaule

droite ,

et quant à

au père du tribunal

quand il ôte l'amict de son épaule

gauche .

Pour le prince

on ôte ses deux épaules

de part et d'autre .

Nos maîtres ont enseigné : un sage décédé

sa maison d'étude est interrompue.

Ces mêmes élèves qui avaient l'habitude d'étudier chez lui sont maintenant privés de leur étude .

Le père du tribunal est mort

toutes les maisons d'étude de sa ville sont interrompues, et on entre dans la synagogue, et on change leur place : ceux qui étaient assis au nord

s'assoient au sud, ceux qui étaient assis au sud

s'assoient au nord .

Un prince est mort

toutes les maisons d'étude sont interrompues,