Version texte de ce daf : original et traduction

Moed Katan 21b (כא:) — le Talmud en français

Moed Katan 21b (מועד קטן כא:): Et nous répondons : la mitsva de mettre les téfilines est différente : il faut l’accomplir le deuxième jour. Nos maîtres ont enseigné : Un endeuillé, durant les trois…

Texte original — Moed Katan 21b (כא:)

ומשנינן:

מצוה

של הנחת תפילין

שאני

, שיש לקיימה ביום השני.

תנו רבנן: אבל, שלשה ימים הראשונים

-

אסור במלאכה

.

ואפילו

היה

עני המתפרנס מן הצדקה

.

מכאן ואילך

-

עושה

מלאכה

בצינעא בתוך ביתו

.

והאשה

כשהיא אבלה, מותר לה להיות

טווה בפלך בתוך ביתה

.

תנו רבנן: אבל, שלשה ימים הראשונים

-

אינו הולך לבית האבל

האחר כדי לנחמו.

מכאן ואילך

-

הולך

. ו

אולם,

אינו יושב במקום המנחמין, אלא במקום המתנחמין

, בסמוך לאבלים האחרים שהוא בא לנחמם.

תנו רבנן: אבל, שלשה ימים הראשונים

-

אסור בשאילת

בברכת

שלום

.

משלשה ועד שבעה

-

משיב

ברכת שלום למי ששואל בשלומו,

ואינו שואל

לשלומם של אחרים.

מכאן ואילך

-

שואל ומשיב כדרכו

.

ותמהינן: וכי ב

שלשה ימים הראשונים אסור

האבל

בשאילת

בברכת

שלום

?

והתניא: מעשה ומתו בניו של רבי עקיבא

.

נכנסו כל ישראל והספידום הספד גדול.

בשעת פטירתן עמד רבי עקיבא על ספסל גדול, ואמר: אחינו בית ישראל, שמעו!

אפילו

היו מתים לי

שני בנים

כשהם

חתנים

הרי

מנוחם הוא

[רבי עקיבא]

בשביל

, מחמת, ה

כבוד

הגדול

שעשיתם

לי בהספד הגדול עליהם.

ואם בשביל

כבוד

עקיבא

כשלעצמו

באתם, הרי כמה

וכמה אנשים בשם

עקיבא

נמצאים

בשוק

, שלא הלכתם לעסוק בהספד בנם, ולא הלכתם לנחמם.

אלא

, בשביל כבוד התורה שלמדתי באתם. לפי ש

כך אמרתם

[תהלים לז]

"תורת אלהיו בלבו

", ולכן יש לכבד את תורתו.

וכל שכן ששכרכם כפול

, על הניחום ועל כבוד התורה.

ועתה,

לכו לבתיכם לשלום

.

ומוכח שבירכם בברכת שלום, למרות שהיה אבל!

ומשנינן: כבוד רבים שאני.

שנינו בברייתא:

משלשה ועד שבעה

-

משיב ואינו שואל

.

מכאן ואילך

-

שואל ומשיב כדרכו.

ורמינהו

מברייתא שמבואר בה שכל שלשים יום אינו שואל בשלום:

דתניא:

המוצא את חבירו אבל, בתוך שלשים יום

-

מדבר עמו תנחומין ואינו שואל בשלומו

.

לאחר שלשים יום

-

שואל בשלומו ואינו מדבר עמו תנחומין.

מתה אשתו, ונשא אשה אחרת

[ומותר לו לשאת אשה כשאין לו בנים] -

אינו רשאי

[אדם אחר]

ליכנס לביתו

של האבל

לדבר עמו תנחומין

, בגלל כבוד אשתו החדשה, שלא תחלש דעתה בראותה מנחמים את בעלה על מות אשתו הקודמת.

מצאו

חבירו

בשוק

, לאחר שנשא אשה בתוך שלשים יום -

אומר לו

חבירו תנחומין

בשפה רפה ובכובד ראש

.

ומוכח שאסור לשאול בשלום האבל בתוך שלשים, וכל שכן שלאבל עצמו אסור לשאול בשלום אדם אחר!?

ומשנינן: אמר רב אידי בר אבין

: הברייתא הראשונה, האומרת ש"מכאן ואילך שואל", מתכוונת לומר ש

הוא שואל בשלום אחרים

לפי

שאחרים שרויין בשלום

.

ואילו כונת הברייתא השניה האומרת "בתוך שלשים אינו שואל בשלומו", היא לומר, ש

אחרים אין שואלין בשלומו

של האבל כל שלשים - לפי

שהוא אינו שרוי בשלום.

ופרכינן:

והא מדקתני

בברייתא הראשונה "

משיב

" לאחר שלשה -

מכלל ד

גם אחרים

שיילינן ליה

בשלומו!

ומשנינן: זה שאמרה הברייתא שהוא משיב שלום מדובר שמשיב לאלו

דלא ידעי

שהוא אבל. אך אותם שיודעים מאבלותו אין להם לשאלו לשלום.

ופרכינן:

אי הכי,

שהעמדת באנשים שאינם יודעים שהוא אבל,

התם נמי

, בתוך שלשה ימים, אם שאלו בשלומו אנשים שאינם מכירים באבלו יש לו להשיב להם!?

ומשנינן:

התם

, תוך שלשה ימים

מודע להו

שהוא אבל,

ולא מהדר להו

, ואינו משיב לבם שלום.

ואילו

הכא

, לאחר שלשה ימים,

לא צריך לאודועינהו

שהוא אבל, אלא יכול להשיב להם.

ורמינהו

מברייתא אחרת:

המוצא את חבירו אבל, בתוך שנים עשר חדש

-

מדבר עמו תנחומין ואינו שואל בשלומו

.

לאחר שנים עשר חדש

-

שואל בשלומו ואינו מדבר עמו תנחומין

באופן ישיר.

אבל מדבר עמו

דברי תנחומין

מן הצד

, בצורה עקיפה .

אמר רבי מאיר: המוצא את חבירו אבל לאחר שנים עשר חדש, ומדבר עמו תנחומין, למה הוא דומה

-

לאדם שנשברה רגלו, וחיתה. מצאו רופא ואמר לו: כלך

בוא עתה

אצלי, שאני שוברה, וארפאנה, כדי שתדע שסממנין שלי יפין.

ומוכח מברייתא זו שאין לשאול אבל לשלום אפילו לאחר שלשים, עד שנים עשר חודש, וקשה על מה ששנינו בברייתא שמותר לאחר שלשים יום!? ומשנינן:

לא קשיא

.

הא

שאסור לשאול בשלומו כל שנים עשר חודש, מדובר

ב

אבלות על

אביו ואמו

.

הא

שמותר לשאול בשלומו אחר שלשים, מדובר

ב

אבלות על

שאר קרובים.

והוינן בה:

התם נמי

, באבלות על שאר קרובים, מדוע לאחר שלשים יום לא ידבר עמו דברי תנחומין כלל?

ידבר עמו תנחומין מן הצד

, כמו שמדבר מן הצד באביו ובאמו לאחר שנים עשר חודש?

ומשנינן:

אין, הכי נמי

, שבשאר קרובים לאחר שלשים מדבר מן הצד.

ומאי

"לאחר שלשים

אינו מדבר עמו תנחומין

" -

כדרכו

, כדרך ניחום.

אבל מדבר עמו מן הצד.

תנו רבנן: אבל,

שלא התחיל לנהוג אבלות שבעה עם שאר האבלים, אלא הגיע לאחר מכן, בתוך

שלשה ימים הראשונים

:

אם הוא

בא ממקום קרוב

-

מונה עמהן,

עם שאר האבלים, את מנין ימות השבעה, שהיות והוא בא ממקום קרוב, נחשב לו כאילו התחיל לישב עם שאר האבלים .

אבל אם

בא ממקום רחוק

-

מונה

שבעה

לעצמו

, מהיום שהחל לשבת.

מכאן ואילך,

אם בא לאחר היום השלישי,

אפילו בא ממקום קרוב

-

מונה לעצמו

שבעה.

רבי שמעון אומר: אפילו בא ביום השביעי ממקום קרוב

-

מונה עמהן.

אמר מר: שלשה ימים הראשונים, בא ממקום קרוב

-

מונה עמהן.

אמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוחנן: והוא שיש

"

גדול הבית

"

בבית

, שאז מצטרף האבל הצעיר למנינו של האבל הגדול ממנו. אבל אם גדול האבלים לא היה בבית, והגיע לאחר שהתיישבו הצעירים ממנו שבעה, אין מנינם עולה לו, והוא צריך למנות שבעה משעה שהתיישב .

Traduction française

Et nous répondons :

la mitsva

de mettre les téfilines

est différente :

il faut l’accomplir le deuxième jour.

Nos maîtres ont enseigné : Un endeuillé, durant les trois premiers jours —

il lui est interdit de travailler.

Et même

s’il était

un pauvre qui subvenait à ses besoins grâce à la tsedaka .

À partir de là —

il peut faire

du travail

discrètement, à l’intérieur de sa maison .

Et la femme,

lorsqu’elle est en deuil,

il lui est permis d’être

en train de filer au fuseau à l’intérieur de sa maison .

Nos maîtres ont enseigné : Un endeuillé, durant les trois premiers jours —

ne se rend pas dans la maison de l’endeuillé

pour le consoler.

À partir de là —

il s’y rend

. Et

cependant,

il ne s’assied pas à la place des consolateurs, mais à la place des personnes consolées,

près des autres endeuillés qu’il est venu consoler.

Nos maîtres ont enseigné : Un endeuillé, durant les trois premiers jours — il lui est interdit de demander

la

bénédiction de

paix.

Du troisième au septième jour —

il répond

par la bénédiction de paix à celui qui s’enquiert de son état,

mais il ne demande pas

des nouvelles des autres.

À partir de là —

il demande et répond comme à son habitude .

Et nous nous étonnons :

durant les trois premiers jours, est-il donc interdit

à l’endeuillé de demander

la

bénédiction de

paix ?

Pourtant, on a enseigné dans une baraïta : Il arriva que les fils de Rabbi Akiva moururent.

Tout Israël entra et prononça sur eux une grande oraison funèbre.

Au moment de leur mort, Rabbi Akiva se tint debout sur un grand banc et dit : Nos frères, maison d’Israël, écoutez !

Même si

mesuraient pour moi

deux fils

lorsqu’ils étaient

des mariés —

il est certes consolé

Rabbi Akiva]

grâce

à

l’honneur

grand

que vous m’avez fait

par la grande oraison funèbre que vous avez prononcée sur eux.

Et si c’est pour

l’honneur d’

Akiva

lui-même

que vous êtes venus, voici combien

et combien de personnes portant le nom d’

Akiva

se trouvent

au marché,

et vous n’êtes pas allés vous occuper de l’oraison funèbre de leur fils, ni les consoler.

Mais

vous êtes venus pour l’honneur de la Torah que j’ai étudiée. Car c’est ainsi que

vous avez dit [Psaumes, 37] :

« La Torah de son Dieu est dans son cœur », et c’est pourquoi il faut honorer sa Torah.

À plus forte raison, votre récompense est double,

pour la consolation et pour l’honneur de la Torah.

Et maintenant,

allez dans vos maisons en paix .

Il est donc démontré qu’il les a bénis de la bénédiction de paix, bien qu’il fût en deuil ! Et nous répondons : l’honneur dû au grand nombre est différent. Nous avons enseigné dans une baraïta : Du troisième au septième jour — il répond, mais ne demande pas. À partir de là — il demande et répond comme à son habitude. Et nous opposons

une baraïta où il est exposé que, pendant les trente jours entiers, il ne demande pas la paix :

En effet, on a enseigné :

Celui qui rencontre son prochain endeuillé, durant les trente jours —

il lui parle de paroles de consolation et ne s’enquiert pas de sa paix.

Après trente jours —

il s’enquiert de sa paix et ne lui parle pas de paroles de consolation.

Si sa femme est morte et qu’il a épousé une autre femme

et il lui est permis d’épouser une femme lorsqu’il n’a pas d’enfants] —

il n’est pas autorisé

un autre homme]

à entrer dans sa maison

de l’endeuillé

pour lui parler de paroles de consolation,

en raison de l’honneur dû à sa nouvelle épouse, afin que son esprit ne s’affaiblisse pas lorsqu’elle voit des consolateurs réconforter son mari à la mort de sa précédente épouse.

Son prochain le trouva

au marché,

après qu’il eut épousé une femme durant les trente jours —

son prochain lui dit

des paroles de consolation

à voix basse et avec gravité .

Il est donc démontré qu’il est interdit de s’enquérir de la paix de l’endeuillé pendant les trente jours ; à plus forte raison l’endeuillé lui-même ne peut-il pas s’enquérir de la paix d’un autre homme !

Et nous répondons : Rav Idi bar Avin a dit : la première baraïta, qui dit : « À partir de là, il demande », veut dire qu’

il demande la paix des autres,

parce que

les autres sont en paix. Quant à l’intention de la seconde baraïta, qui dit : « Durant les trente jours, il ne s’enquiert pas de sa paix », elle est de dire que les autres ne s’enquièrent pas de sa paix, de l’endeuillé, durant les trente jours, parce que il n’est pas en paix.

Et nous réfutons :

mais puisque la première baraïta enseigne

« répond »

après trois jours —

il s’ensuit que

même les autres

s’enquièrent de lui

de sa paix !

Et nous répondons : ce que la baraïta a dit, à savoir qu’il répond à la salutation de paix, concerne ceux

qui ne savent pas qu’il est en deuil. Mais ceux qui connaissent son deuil ne doivent pas s’enquérir de sa paix.

Et nous réfutons :

dans ce cas,

puisque tu l’as établi au sujet de personnes qui ne savent pas qu’il est en deuil,

il en va de même là-bas, durant les trois premiers jours : si des personnes qui ne connaissent pas son deuil s’enquièrent de sa paix, il doit leur répondre !?

Et nous répondons :

là-bas, durant les trois premiers jours,

il les informe qu’il est en deuil

et ne leur répond pas, et il ne leur rend pas leur salutation de paix.

Mais

ici, après trois jours,

il n’est pas nécessaire de les informer qu’il est en deuil ; il peut leur répondre.

Et nous opposons

une autre baraïta :

celui qui rencontre son prochain endeuillé, durant les douze mois —

il lui parle de paroles de consolation et ne s’enquiert pas de sa paix.

Après douze mois —

il s’enquiert de sa paix et ne lui parle pas de paroles de consolation directement.

Mais il lui parle

de paroles de consolation

indirectement,

de manière indirecte .

Rabbi Meïr a dit : Celui qui rencontre son prochain endeuillé après douze mois et lui parle de paroles de consolation, à quoi cela ressemble-t-il —

à un homme dont la jambe s’est cassée et a guéri. Un médecin le rencontra et lui dit : Allons

viens maintenant

chez moi, car je vais te la casser et la guérir, afin que tu saches que mes remèdes sont efficaces.

Et il est démontré par cette baraïta qu’il ne faut pas s’enquérir de la paix d’un endeuillé même après trente jours, jusqu’à douze mois ; et cela est difficile au regard de ce que nous avons enseigné dans la baraïta, selon quoi cela est permis après trente jours !? Et nous répondons :

ce n’est pas difficile.

Dans le premier cas,

où il lui est interdit de s’enquérir de sa paix pendant douze mois, il s’agit

du deuil de

son père ou de sa mère .

Dans l’autre cas,

où il est permis de s’enquérir de sa paix après trente jours, il s’agit du deuil de ses autres proches.

Et nous examinons cette question :

là-bas aussi, dans le deuil des autres proches, pourquoi, après trente jours, ne lui parlerait-on absolument pas de paroles de consolation ?

Qu’il lui parle de paroles de consolation indirectement,

comme il lui parle indirectement, au sujet de son père et de sa mère, après douze mois ?

Et nous répondons :

oui, c’est également ainsi, dans le cas des autres proches, après trente jours, il lui parle indirectement.

Et que signifie « après trente jours,

il ne lui parle pas de paroles de consolation » ?

De la manière habituelle,

de la manière dont on console.

Mais il lui parle indirectement. Nos maîtres ont enseigné : Un endeuillé, qui n’a pas commencé à observer le deuil de sept jours avec les autres endeuillés, mais qui est arrivé ensuite, durant les trois premiers jours : S’il vient d’un lieu proche — il compte avec eux,

avec les autres endeuillés, le compte des jours des sept jours, car, puisqu’il vient d’un lieu proche, c’est comme s’il avait commencé à s’asseoir avec les autres endeuillés .

Mais s’il

vient d’un lieu éloigné —

il compte sept jours

pour lui-même,

à partir du jour où il a commencé à s’asseoir.

À partir de là,

s’il est venu après le troisième jour,

même s’il vient d’un lieu proche —

il compte pour lui-même

sept jours.

Rabbi Chimon dit : Même s’il est venu le septième jour d’un lieu proche —

il compte avec eux.

Le maître a dit : Durant les trois premiers jours, s’il vient d’un lieu proche —

il compte avec eux.

Rabbi ‘Hiya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : Cela vaut lorsqu’il y a

«

un chef de famille »

dans la maison,

car c’est alors que l’endeuillé plus jeune se joint au compte de l’endeuillé plus âgé que lui. Mais si le plus âgé des endeuillés n’était pas dans la maison et qu’il est arrivé après que ceux qui étaient plus jeunes que lui ont achevé les sept jours, leur compte ne lui est pas compté ; il doit compter sept jours à partir du moment où il s’est assis .

Mots de ce daf dans le dictionnaire