Moed Katan 20b (כ:) — le Talmud en français

Il lui dit :

Rav : « Puisque tu m’interroges au sujet de mon père, pourquoi ne m’interroges-tu pas au sujet de ma mère, qui est elle aussi ta sœur [du côté maternel] ? Ainsi donc,

ta mère

est-elle encore

en vie ! ? »

Rabbi Hiya lui dit :

« Certes, c’est également à son sujet que je t’interroge :

ta mère

est-elle

en vie ? »

Il lui dit,

Rav répondit de nouveau à Rabbi Hiya, sous forme de question : «

Ton père

est-il

en vie ? »

Rabbi Hiya comprit, du fait que Rav se dérobait à ses questions, que son frère et sa sœur étaient décédés.

Rabbi Hiya dit

à

son serviteur,

à son domestique : « A.

Ôte-moi mes chaussures,

et j’observerai le deuil pour mon frère et ma sœur pendant une courte durée, en retirant la sandale à l’annonce d’un décès éloigné. »

B.

Et

immédiatement après avoir retiré sa chaussure,

va chercher

le

nécessaire pour le bain,

et je m’y laverai. Il entendait ainsi enseigner qu’une annonce d’un décès éloigné ne s’applique que pendant un jour, et qu’une partie du jour équivaut au jour entier.

Apprends-en

de la conduite de Rabbi Hiya

trois

lois :

A.

Apprends-en qu’un endeuillé n’a pas le droit de mettre des sandales .

B.

Et apprends-en qu’une annonce d’un décès éloigné ne s’applique que pendant un jour .

C.

Et apprends-en,

que l’observance du deuil pendant

une partie du jour

est considérée comme une observance du deuil

pendant sa totalité .

Il est ainsi démontré que, selon Rabbi Hiya, il ne faut pas observer sept et trente jours de deuil lors d’une annonce éloignée. Mais une difficulté se pose : comment avons-nous dit que Rabbi A’hya [que la Guemara supposait être Rabbi Hiya] observa, lors d’une annonce éloignée concernant son fils, sept et trente jours ! ?

La Guemara revient sur l’hypothèse selon laquelle Rabbi A’hya serait Rabbi Hiya. Et nous répondons :

«

Rabbi Hiya

est distinct, et Rabbi A’hya

est distinct. »

Rabbi Yossi bar Avin dit : celui qui entend une annonce proche

pendant les trente jours

durant une fête, et pour qui, à la sortie de la fête, elle devient éloignée

après les trente jours,

la fête lui est comptée

pour compléter les trente jours, et l’annonce est considérée pour lui comme une annonce éloignée ;

il n’

observe

pas le deuil

plus d’un jour .

Rabbi Ada de Césarée enseignait devant Rabbi Yo’hanan : celui qui entend une annonce proche pendant Chabbat, et pour qui, à la sortie de Chabbat, elle devient éloignée —

n’observe le deuil que pendant un jour .

La Guemara examine le cas d’une annonce qui était proche au moment de la fête ou de Chabbat, mais qui, après la fin de la fête ou de Chabbat, devient éloignée, puisque trente jours se sont déjà écoulés et qu’elle ne s’applique désormais que pendant un seul jour [selon les Tossafot] :

«

Déchire-t-il

son vêtement à son sujet, pour le mort,

ou ne déchire-t-il pas ? »

Rabbi Mani dit : il ne déchire pas.

Rabbi Hanina dit : il déchire.

Rabbi Mani dit à Rabbi Hanina : selon moi, qui dis que l’on ne déchire pas, c’est compréhensible, puisqu’il n’y a pas de deuil de sept jours,

et là où il n’y a pas de deuil de sept jours, il n’y a pas de déchirure.

Mais selon toi, qui dis qu’il déchire,

pour une annonce éloignée, bien qu’elle ne s’applique que pendant un seul jour, la difficulté est la suivante : « Une

déchirure sans sept jours —

cela existe-t-il ? »

Nous nous étonnons de la prémisse de la question de Rabbi Mani :

Et

ne

trouvons-nous pas

de déchirure sans sept jours ?

Or il est enseigné,

nous trouvons en effet qu’

Issi, le père de Rabbi Zeïra — et certains disent le frère de Rabbi Zeïra — enseigna devant Rabbi Zeïra

une baraïta, dont voici la formulation :

Celui qui n’a pas de vêtement à déchirer

, et à qui il en est arrivé un pendant les sept jours —

il déchire ; après les sept jours —

il ne déchire pas .

Rabbi Zeïra répondit à la suite,

Rabbi Zeïra répondit, après qu’on lui eut enseigné la baraïta :

Dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles,

où, après les sept jours, il ne déchire pas ?

Pour les cinq morts à l’égard desquels c’est une mitsva,

pour les cinq proches parmi les sept proches pour lesquels il est une mitsva de s’endeuiller.

Mais pour son père et sa mère —

il déchire et continue de déchirer

même après les sept jours !

Il est donc démontré qu’il existe également une déchirure sans sept jours. Dès lors, quelle est la raison de l’étonnement de Rabbi Mani ? !

Et nous répondons :

Cette baraïta fut enseignée

à propos d’une déchirure sans sept jours : il s’agit d’une déchirure

en l’honneur de son père et de sa mère,

qui s’applique également sans sept jours. Mais une déchirure due au deuil ordinaire ne s’applique que là où le deuil de sept jours est observé .

Les Maîtres ont enseigné : tous ceux qui sont mentionnés dans la section des cohanim,

c’est-à-dire tous les proches

pour lesquels un koén se rend impur

à leur mort —

l’endeuillé s’endeuillle pour eux .

Et voici ceux

des sept proches pour lesquels on s’endeuillle selon la Torah :

son épouse, son père, sa mère et son frère,

du côté paternel,

et sa sœur,

vierge du côté paternel,

son fils et sa fille.

Les Sages leur ont ajouté

les Sages également

son frère

du côté maternel,

et

sa

sœur vierge du côté maternel, et

sa

sœur

la

mariée, qu’elle soit du côté paternel ou du côté maternel .

Et ainsi qu'il se lamente sur eux -

ainsi il se lamente sur "

qui leur appartiennent, paroles de Rabbeï Akiva.

C'est-à-dire, qu'il observe le deuil avec ses proches, comme eux-mêmes sont en deuil. Et par exemple si le père de son père est mort, et que son père observe le deuil, il observe aussi le deuil avec lui, et il en résulte qu'il se lamente pour le père de son père, qui est à son égard au rang de "shnei" en parenté.

Rabbi Shimon ben Elazar dit:

qu'on n'aveille pas sur tous les proches dits "shnei", et

il

n'aveille que sur le fils de son fils et sur le père de son père .

Et les Sages disent: tout celui sur qui il se lamente -

l'aveille avec lui

comme s'il lui-même était en deuil. C'est-à-dire, sur tous les proches de type shnei.

Et nous l'interprétons:

les Sages

sont l'énoncé initial

du Rabbi Shimon ben Elazar [Rabbi Akiva]?

Et nous différencions:

il y a entre eux

si l'on doit observer le deuil seulement lorsqu'il est assis

avec lui

ensemble

dans la maison.

Selon l'énoncé initial il observe le deuil avec ses proches en tous points. Tandis que selon les Sages il observe le deuil seulement lorsqu'il est assis avec eux à la maison.

Car ce que dit Rav Ḥiyya Beria,

lorsque la femme de Rav Ḥiyya était en deuil,

et ainsi dit Rav Huna à Rabba Beria

lorsque l'épouse de Rabba bar Rav Huna était en deuil:

en face,

c'est-à-dire, quand tu es dans la maison avec elle,

on observe l'aveillement,

puisque ta femme est l'un des proches pour lesquels on s'attriste. Mais

pas hors de face

c'est-à-dire, quand tu quittes la maison,

tu n'observeras pas l'aveillement .

Mar Ukba, que son fils l'époux de sa fille,

le fils de ses beaux-parents mourut, frère de sa femme.

Pensait qu'il était assis en shiva et en shloshim.

Puisque l'épouse de Mar Ukba observait le deuil pour la mort de son frère.

Pour Rav Huna à son sujet,

il monta visiter Mar Ukba,

et le trouva

assis en shiva.

Il lui dit

Rav Huna à Mar Ukba: et est-ce

un repas de consolation

que tu veux manger et donc tu es assis en shiva!?

Car

il n'a pas été dit qu'il faut observer l'aveillement

en l'honneur de sa femme sauf

pour

ses beaux-parents

seulement, et non pour son frère.

Et la preuve que tel est leur propos, est la divergence des baraïtot ci-après, et la nécessité de distinguer entre elles.

Car il est enseigné: quiconque perd ses beaux-parents

n'est pas autorisé à contraindre sa femme à se vêtir de fête et à se parer

et à s'abstenir ainsi du deuil,

mais au contraire, lui-même

la contraint à son lit,

comme elle,

et observe avec elle le deuil. Et de même celle qui perdit ses beaux-parents

n'est pas autorisée à se vêtir de fête et à se parer, mais il la contraint à son lit et observe avec elle le deuil.

Et il est encore enseigné ailleurs: même si l'on a dit qu'il n'est pas permis de contraindre sa femme à se vêtir de fête et à se parer, en vérité ils ont dit: verser pour lui la coupe, lui proposer le lit, et lui laver le visage, les mains et les pieds .

Difficile, ô peuple!

que dans la première baraïta il est dit qu'il la contraint à son lit, tandis que dans la seconde baraïta il est dit qu'elle lui propose son lit.

Mais non, entends-en

qu'il faut distinguer entre les proches:

ici

pour ses beaux-parents,

il contraint le lit,

ici

pour les autres proches

il lui propose le lit.

Et en conclut Rav Huna:

tu en entends.

Il est aussi enseigné ainsi: il n'a pas été dit

qu'il observe le deuil avec sa femme

en l'honneur de sa femme

mais seulement pour ses beaux-parents .

Amimar: le fils d'Amimar,

le fils du fils d'Amimar mourut,

déchira

Amimar

pour lui.

Vint son fils,

le fils du défunt, père du mort, et revint et

déchira

Amimar

en sa face,

face à lui.

Il se souvint

plus tard Amimar

que

lorsqu'il était

assis il déchira,

et on ne déchire que lorsqu'on est debout.

Il se leva

Amimar et

déchira

pour la troisième fois,

debout.

Rav Ashi lui dit à Amimar: la déchirure doit être quand il est

debout -

de quoi l'as-tu déduite?

Car il est écrit

[Job 1] "<

Et Job se leva, et déchira son vêtement]]".