Version texte de ce daf : original et traduction
Moed Katan 20a (כ.) — le Talmud en français
Moed Katan 20a (מועד קטן כ.): puisqu’ils s’en sont déjà occupés pour le consoler pendant la fête : sept jours. Règle générale : toute chose qui est pratiquée en raison du deuil, - la fête…
Texte original — Moed Katan 20a (כ.)
לפי
שכבר נתעסקו בו
לנחמו
ברגל
, שבעה ימים.
כללו של דבר: כל
דבר
שהוא
נוהג
משום אבל
-
רגל מפסיקו
, ואינו ממשיך לנהוג אבלותו ברגל, אלא צריך להשלימה אחר הרגל .
וכל שהוא משום עסקי רבים
של תנחומי אבלים,
אין רגל מפסיקו
, אלא ממשיכים לנחמו ברגל.
ואם
קברו שלשה ימים בסוף הרגל
-
מונה שבעה אחר הרגל.
אך רק במשך
ארבעה ימים הראשונים
שלאחר הרגל
רבים מתעסקין בו
לנחמו, ומשלימים בכך את שבעת הימים של תנחומים, שהחלו ברגל.
ואילו ב
שלשה
ה
ימים האחרונים
של ימי השבעה שלאחר הרגל -
אין רבים
מתעסקין בו
לנחמו, לפי
שכבר נתעסקו
לנחמו
ברגל
שלשה ימים .
ומסיימת הברייתא בהלכה נוספת:
ורגל
-
עולה לו
למנין שלשים.
ומדייקת הגמרא:
מאי לאו
, זה שאמר התנא ש"רגל עולה לו", הוא מדבר
אסיפא
, על הקובר מתו ברגל, שהרגל עולה לו למנין שלשים, ומוכח נגד מה שאמר רבה שאין הרגל עולה לו.
ודוחה הגמרא:
לא
תביא מכאן ראיה שהרגל עולה לו! כי לא על המקרה שבסיפא מדבר התנא, אלא
ארישא
הולכים דבריו, שהקובר מתו לפני הרגל, עולה לו הרגל למנין שלשים, לפי שכבר התחיל לנהוג אבלות. ואין מכאן פשיטות לבעיית אביי במי שקבר מתו במועד, שלא התחיל לנהוג אבילות לפני המועד, אם הרגל עולה לו למנין שלשים.
איתיביה
לרבה מברייתא אחרת:
דתניא:
רגל עולה לו למנין שלשים
.
כיצד
?
קברו בתחילת הרגל
, ביום הראשון -
מונה שבעה אחר הרגל, ומלאכתו נעשית על ידי אחרים, ועבדיו ושפחותיו עושין בצנעא בתוך ביתו,
ואולם,
אין רבים מתעסקין בו
לנחמו,
שכבר נתעסקו בו
לנחמו
ברגל
.
ורגל עולה לו!
ומוכח שרגל עולה לו למנין שלשים אפילו כשקבר מתו ברגל.
ומסקינן: אכן מכאן
תיובתא
לרבה!
כי אתא רבין
מארץ ישראל לבבל,
אמר
בשם
רבי יוחנן: אפילו קברו ברגל
, עולה לו הרגל למנין שלשים.
וכן אורי
הורה
ליה רבי אלעזר לרבי פדת בריה: אפילו קברו ברגל.
תנו רבנן: קיים כפיית המטה שלשה ימים קודם הרגל
-
אינו צריך לכפותה אחר הרגל, דברי רבי אליעזר
.
וחכמים אומרים: אפילו
קיים את כפיית המטה
יום אחד
לפני הרגל,
ואפילו שעה אחת
, שוב אינו צריך לנהוג אבילות שבעה אחר הרגל .
אמר רבי אלעזר ברבי שמעון
: מחלוקת זו -
הן הן דברי בית שמאי, הן הן דברי בית הלל.
שבית שמאי אומרים
אם קיים כפיית המטה
שלשה ימים
לפני הרגל רק אז אינו צריך לכפות אחר הרגל,
ובית הלל אומרים אפילו
אם קיימה
יום אחד
בלבד.
אמר רב הונא אמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוחנן, ואמרי לה אמר להו רבי יוחנן לרבי חייא בר אבא ולרב הונא: אפילו
כפה מטתו
יום אחד, אפילו שעה אחת
לפני הרגל, שוב אינו צריך לכפות .
רבא אמר: הלכה כתנא דידן,
דמשנתנו,
דאמר
רק אם כפה מטתו
שלשה
ימים קודם הרגל, רק אז אינו צריך לכפות אחר הרגל.
רבינא איקלע לסורא דפרת, אמר ליה רב חביבא לרבינא: הלכתא מאי
, מה היא?
אמר ליה: אפילו
כפה מטתו לפני הרגל
יום אחד, ואפילו שעה אחת
, שוב אינו צריך לכפותה אחר הרגל.
יתיב רבי חייא בר אבא ורבי אמי ורבי יצחק נפחא אקילעא
, על פתחו
דרבי יצחק בן אלעזר,
ו
נפק מילתא מבינייהו
, ויצא דבר תורה מביניהם:
מנין לאבילות
שהיא
שבעה
ימים?
דכתיב
[עמוס ח] "
והפכתי חגיכם לאבל
".
הקיש הכתוב אבילות לחג, ומכאן יש ללמוד:
מה חג
[סוכות או פסח] הוא
שבעה
ימים -
אף אבילות
היא
שבעה
ימים .
ופרכינן:
ואימא
אבילות היא כמו חג ה
עצרת, דחד יומא
בלבד היא!?
ומשנינן:
ההוא
דימוי של אבילות לעצרת,
מיבעי ליה לכדריש לקיש
.
דאמר ריש לקיש משום רבי יהודה נשיאה: מנין לשמועה רחוקה
על המת,
שאינה נוהגת
בה אבילות
אלא יום אחד
-
דכתיב
"
והפכתי חגיכם לאבל
".
ואשכחן עצרת
, חג השבועות,
דאיקרי חד יומא
, שאפילו יום אחד נקרא "
חג
", ומכאן למדו שיש גם אבילות של יום אחד, והיא נוהגת בשמועה רחוקה.
תנו רבנן: שמועה קרובה
[וכפי שתבאר הברייתא להלן]
נוהגת שבעה ושלשים
, שמועה רחוקה אינה נוהגת אלא יום אחד.
איזו היא קרובה ואיזו היא רחוקה
?
קרובה
-
בתוך שלשים
, רחוקה
-
לאחר שלשים, דברי רבי עקיבא
.
וחכמים אומרים: אחת שמועה קרובה ואחת שמועה רחוקה
-
נוהגת שבעה ושלשים.
אמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן: כל מקום שאתה מוצא יחיד מקיל ורבים
מחמירין
[או רבים מקילים ויחיד מחמיר. תוס'] -
הלכה כרבים
. חוץ מ
הלכה
זו,
של שמועה רחוקה.
שאף על פי ש
היחיד,
רבי עקיבא, מקיל
בה,
וחכמים
, שהם הרבים,
מחמירין
בה - בכל זאת
הלכה כרבי עקי בא.
וטעמו של דבר, משום
דאמר שמואל: הלכה כדברי המקיל באבל
.
רב חנינא אתיא ליה שמועה
אודות מיתתו
דאבוה, מבי חוזאי
[שם מקום].
אתא
רב חנינא
לקמיה דרב חסדא
לשאול כיצד לנהוג בשמועה זו.
אמר ליה
רב חסדא:
שמועה רחוקה אינה נוהגת אלא יום אחד.
רב נתן בר אמי אתא ליה שמועה
אודות מיתתה
דאימיה מבי חוזאי
.
אתא לקמיה דרבא.
אמר ליה
רבא:
הרי אמרו: שמועה רחוקה אינה נוהגת אלא יום אחד בלבד.
איתיביה
מברייתא:
במה דברים אמורים
ששמועה רחוקה נוהגת רק יום אחד,
בחמשה מתי מצוה
[חמשה מתים מתוך שבעת הקרובים שמצוה להתאבל עליהם].
אבל על אביו ועל אמו
, גם שמועה רחוקה נוהגת
שבעה ושלשים!
אמר ליה
: ברייתא זו -
יחידאה היא,
תנא יחיד שנה אותה, ולא רבי עקיבא שנאה, כי לדברי רבי עקיבא אין הבדל בין שמועה על אביו ואמו ליתר הקרובים.
ולא סבירא לן כוותיה
דיחידאה!
וזהו התנא ששנה אותה:
דתניא: מעשה ומת אביו של רבי צדוק בגינזק, והודיעוהו לאחר שלש שנים
[שהיא שמועה רחוקה].
ובא ושאל את אלישע בן אבויה וזקנים
שעמו
.
ואמרו
לו:
נהוג שבעה ושלשים.
ועתה מביאה הגמרא דעה נוספת, של רבי אחייה, שנהג שבעה ושלשים בשמועה רחוקה אפילו על בנו.
וכשמת בנו של רבי אחייה בגולה
, והגיעתו שמועה רחוקה,
ישב עליו שבעה ושלשים.
והניחה הגמרא שרבי אחייה היינו רבי חייא. ולכן מקשה הגמרא:
איני! והא רב,
שהיה
בר אחוה דרבי חייא, דהוא
היה גם
בר אחתיה דרבי חייא
.
לרבי חייא היה אח שהיה אחיו מאביו [ולא היה אחיו מאמו], והיתה לרבי חייא גם אחות מאמו, שלא היתה אחותו מאביו.
ובא אחיו של רבי חייא מאביו, ונשא את אחותו של רבי חייא מאמו, שהרי אין ביניהם קשר של אחוה, לא מהאב ולא מן האם.
ומהם נולד רב.
ונמצא שאביו של רב הוא אחיו של רבי חייא, ואמו של רב היא אחותו של רבי חייא. ורבי חייא עצמו הוא דודו של רב, בין מאביו ובין מאמו.
כי סליק להתם,
כשעלה רב לארץ ישראל מבבל, ופגש שם את רבי חייא דודו,
אמר
ליה
, שאל אותו רבי חייא לשלום הוריו של רב [שכאמור היו אחיו ואחותו של רבי חייא], וכך שאלו:
האם
אבא
שלך [שהוא אחי מאבי] עדיין
קיים
?
Traduction française
puisqu’ils
s’en sont déjà occupés
pour le consoler
pendant la fête :
sept jours.
Règle générale : toute
chose
qui
est pratiquée
en raison du deuil,
la fête l’interrompt ;
et il ne continue pas à observer son deuil pendant la fête, mais doit l’achever après la fête .
Et tout ce qui relève des affaires collectives
de la consolation des endeuillés,
la fête ne l’interrompt pas ;
mais ils continuent à le consoler pendant la fête.
Et si
il l’a enterré trois jours à la fin de la fête,
il compte sept jours après la fête.
Mais seulement pendant les
quatre premiers jours
qui suivent la fête,
beaucoup s’en occupent
pour le consoler, et complètent ainsi les sept jours de consolation qui avaient commencé pendant la fête.
Tandis que pendant les
trois
derniers
jours
des jours de deuil qui suivent la fête,
beaucoup ne
s’en occupent pas
pour le consoler, puisque
ils s’en sont déjà occupés
pour le consoler
pendant la fête
trois jours .
La baraïta conclut par une autre halakha :
Et la fête
lui est comptée
dans le décompte des trente jours.
La Guemara précise
N’est-ce pas que, lorsque le tanнай dit que « la fête lui est comptée », il parle
de la fin : de celui qui enterre son mort pendant la fête, pour qui la fête est comptée dans les trente jours, ce qui prouve le contraire de ce que Rabba a dit, à savoir que la fête ne lui est pas comptée ?
La Guemara repousse :
Non,
n’en apporte pas la preuve que la fête lui est comptée ! Car le tanнай ne parle pas du cas de la fin, mais
du début : ses paroles concernent celui qui a enterré son mort avant la fête ; la fête lui est comptée dans les trente jours, puisqu’il avait déjà commencé à observer le deuil. Cela ne résout pas le problème d’Abbayé concernant celui qui a enterré son mort pendant la fête : il n’avait pas commencé à observer le deuil avant la fête ; la fête lui est-elle comptée dans les trente jours ?
On lui objecta à Rabba une autre baraïta :
Comme il est enseigné :
la fête lui est comptée dans les trente jours.
Comment cela ?
S’il l’a enterré au début de la fête,
le premier jour,
il compte sept jours après la fête ; son travail est effectué par d’autres, et ses serviteurs et servantes le font discrètement à l’intérieur de sa maison ;
toutefois,
beaucoup ne s’en occupent pas
pour le consoler,
puisqu’ils s’en sont déjà occupés
pour le consoler
pendant la fête.
Et la fête lui est comptée !
Il est donc prouvé que la fête lui est comptée dans les trente jours, même lorsqu’il a enterré son mort pendant la fête.
Et nous concluons : certes, voici
une tиюvta
contre Rabba !
Lorsque Ravin arriva
de la Terre d’Israël à Babylone,
il dit,
au nom de
Rabbi Yo’hanan : même s’il l’a enterré pendant la fête,
la fête lui est comptée dans les trente jours.
Ainsi enseigna
également
Rabbi Éléazar à Rabbi Pedat, son fils : même s’il l’a enterré pendant la fête.
Les Sages ont enseigné : si l’on a maintenu le renversement du lit pendant trois jours avant la fête, —
il n’est pas nécessaire de le renverser après la fête, telles sont les paroles de Rabbi Éliézer .
Et les Sages disent : même si
l’on a maintenu le renversement du lit
un jour
avant la fête,
et même une seule heure,
il n’est plus nécessaire d’observer le deuil pendant sept jours après la fête .
Rabbi Éléazar fils de Rabbi Chiméon dit :
ce désaccord,
ce sont précisément les paroles de l’École de Chammaï et ce sont précisément les paroles de l’École de Hillel.
Car l’École de Chammaï dit
que si l’on a maintenu le renversement du lit
trois jours
avant la fête, alors seulement il n’est pas nécessaire de le renverser après la fête,
et l’École de Hillel dit : même
si on l’a maintenu
un jour
seulement.
Rav Houna dit au nom de Rabbi ‘Hiya bar Abba au nom de Rabbi Yo’hanan — et certains disent que Rabbi Yo’hanan leur dit, à Rabbi ‘Hiya bar Abba et à Rav Houna : même si
il a renversé son lit
un jour, même une seule heure,
avant la fête, il n’est plus nécessaire de le renverser .
Rava dit : la halakha suit notre tanнай,
celui
qui dit
que c’est seulement si l’on a renversé son lit
trois
jours avant la fête que l’on n’a plus besoin de le renverser après la fête.
Ravina arriva à Soura de la rive de l’Euphrate ; Rav ‘Haviva dit à Ravina : quelle est la halakha ?
Il lui dit : même si
il a renversé son lit avant la fête
un jour, et même une seule heure,
il n’est plus nécessaire de le renverser après la fête.
Rabbi ‘Hiya bar Abba, Rabbi Ami et Rabbi Its’hak le forgeron étaient assis dans la cour
à l’entrée
de Rabbi Its’hak ben Éléazar,
et
une question sortit d’entre eux,
et une parole de Torah sortit d’entre eux :
D’où savons-nous que le deuil
est de
sept
jours ?
Car il est écrit [Amos 8] : «
Je transformerai vos fêtes en deuil ».
L’Écriture a comparé le deuil à la fête, et de là on peut apprendre :
de même que la fête [Souccot ou Pessa’h]
est de sept
jours,
de même le deuil
est de sept
jours .
Et nous objectons :
et dis plutôt que le deuil est comme la fête de l’
Atséret, qui ne dure qu’un jour
seulement !?
Et nous répondons :
cette
comparaison du deuil avec l’Atséret,
est nécessaire pour ce qu’a enseigné Rech Lakich.
Car Rech Lakich dit au nom de Rabbi Yehouda le Prince : d’où savons-nous que pour une nouvelle lointaine
concernant le mort,
il ne s’applique
aucun deuil
si ce n’est un jour ?
Car il est écrit : «
Je transformerai vos fêtes en deuil ».
Nous trouvons que l’Atséret,
la fête des Semaines,
est appelée un seul jour,
puisque même un seul jour est appelé
fête ; de là ils ont appris qu’il existe également un deuil d’un jour, qui s’applique dans le cas d’une nouvelle lointaine.
Les Sages ont enseigné : une nouvelle récente [comme la baraïta l’expliquera ci-dessous]
s’applique pendant sept et trente jours
, tandis qu’une nouvelle lointaine ne s’applique qu’un seul jour.
Laquelle est récente et laquelle est lointaine ?
Récente
dans les trente jours
, lointaine
après trente jours, telles sont les paroles de Rabbi Akiva .
Et les Sages disent : tant une nouvelle récente qu’une nouvelle lointaine
s’appliquent pendant sept et trente jours.
Rabba bar bar ‘Hana dit au nom de Rabbi Yo’hanan : partout où tu trouves un particulier indulgent et la majorité
rigoureuse [ou la majorité indulgente et le particulier rigoureux. Tosafo] —
la halakha suit la majorité
. Sauf pour
la halakha
que voici, celle de la nouvelle lointaine.
Bien que
le particulier,
Rabbi Akiva, soit indulgent
à son sujet,
et que les Sages, qui constituent la majorité,
soient rigoureux
à son sujet, néanmoins,
la halakha suit Rabbi Akiva.
La raison en est
que Samuel a dit : la halakha suit les paroles de celui qui est indulgent dans le deuil .
Rav ‘Hanina reçut une nouvelle
concernant la mort
de son père, de Beit Houzaï [un nom de lieu].
Rav ‘Hanina vint
devant Rav ‘Hisda
pour demander comment se comporter à l’égard de cette nouvelle.
Il lui dit,
Rav ‘Hisda :
une nouvelle lointaine ne s’applique qu’un seul jour.
Rav Natan bar Ami reçut une nouvelle
concernant la mort
de sa mère, de Beit Houzaï.
Il vint devant Rava.
Rava lui dit :
voici ce qu’ils ont dit : une nouvelle lointaine ne s’applique qu’un seul jour.
Il lui objecta
à partir d’une baraïta :
dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles,
à savoir qu’une nouvelle lointaine ne s’applique qu’un seul jour ?
Pour les cinq morts dont la mitsva impose
le deuil [les cinq morts parmi les sept proches parents pour lesquels il y a une mitsva de porter le deuil].
Mais pour son père et sa mère,
même une nouvelle lointaine s’applique
pendant sept et trente jours !
Il lui dit :
cette baraïta est
l’opinion d’un particulier,
un seul tanнай l’a enseignée, et ce n’est pas Rabbi Akiva qui l’a enseignée, car selon Rabbi Akiva il n’y a aucune différence entre la nouvelle concernant son père et sa mère et celle concernant les autres proches.
Et nous ne retenons pas son opinion,
puisqu’elle est celle d’un particulier !
Voici le tanнай qui l’a enseignée :
comme il est enseigné : il arriva que le père de Rabbi Tsadok mourut à Guינזק, et on le lui annonça après trois ans
[c’était donc une nouvelle lointaine].
Il vint interroger Élicha ben Avouya et les anciens
qui l’accompagnaient.
Et ils lui dirent
:
observe sept et trente jours.
La Guemara rapporte à présent l’opinion supplémentaire de Rabbi A’haya, qui observa sept et trente jours pour une nouvelle lointaine, même concernant son fils.
Lorsque le fils de Rabbi A’haya mourut en exil,
et qu’une nouvelle lointaine lui parvint,
il s’assit pour lui sept et trente jours.
La Guemara a supposé que Rabbi A’haya était Rabbi ‘Hiya. La Guemara objecte donc :
Vraiment ? Mais Rav,
qui était
le fils du frère de Rabbi ‘Hiya, car il était
également
le fils de la sœur de Rabbi ‘Hiya.
Rabbi ‘Hiya avait un frère qui était son frère paternel [mais non son frère maternel], et Rabbi ‘Hiya avait également une sœur maternelle, qui n’était pas sa sœur paternelle.
Le frère paternel de Rabbi ‘Hiya épousa sa sœur maternelle, puisqu’il n’existait entre eux aucun lien de fraternité, ni par le père ni par la mère.
Et Rav naquit d’eux.
Il s’ensuit que le père de Rav était le frère de Rabbi ‘Hiya, et que la mère de Rav était la sœur de Rabbi ‘Hiya. Rabbi ‘Hiya était donc lui-même l’oncle de Rav, tant du côté paternel que du côté maternel.
Lorsqu’il monta là-bas,
lorsque Rav monta de Babylone vers la Terre d’Israël et y rencontra Rabbi ‘Hiya, son oncle,
il lui
dit :
Rabbi ‘Hiya demanda des nouvelles des parents de Rav [qui, comme cela a été dit, étaient le frère et la sœur de Rabbi ‘Hiya], et lui demanda ainsi :
Ton
père
[qui est mon frère paternel] est-il encore
vivant ?